COMPARTIR | IMPRIMIR | CORREU ELECTRÒNIC
Avui, Barcelona és una de les grans destinacions turístiques del món occidental. Fa cinquanta anys, però, era un indret una mica polsós que encara es veia afectat pels càstigs infligits pel règim franquista (1939-1975) per la tossuda negativa dels seus ciutadans a abandonar el seu afecte per la llengua i la cultura catalanes, i per haver servit com a centre neuràlgic de la derrotada Segona República Espanyola (1931-1939) durant la Guerra Civil Espanyola (1936-39), finalment guanyada pel general nacionalista.
La transformació espectacular de la ciutat té les seves arrels en les accions dutes a terme sota el lideratge de l'alcalde Pasqual Maragall durant els sis anys aproximadament que van conduir a la celebració dels Jocs Olímpics d'estiu de 1992. Tot i que l'alcalde de totes les seus olímpiques promet que els Jocs canviaran la seva ciutat de manera permanent per a millor, això va passar realment a la Barcelona de Maragall, especialment en l'àmbit de les infraestructures públiques.
Però, a diferència de molts alcaldes de grans ciutats, Maragall va entendre que les ciutats no emergeixen en bellesa i grandesa només sobre la base de maons, ciment i rondes de circumval·lació, i que això era especialment cert en un lloc com Barcelona, on els ciutadans havien estat en gran part privats de la seva capacitat d'expressar-se en les seves pròpies llengües lingüístiques, simbòliques i arquitectòniques durant gairebé 40 anys.
Aquesta consciència va portar Maragall i els seus col·laboradors a emprendre una vigorosa campanya de planificació cultural, dissenyada, d'una banda, per recordar als ciutadans el seu patrimoni cultural català compartit, tot i que submergit durant molt de temps, i, de l'altra, per introduir-los a repertoris simbòlics emergents de sistemes culturals estrangers, enfosquits durant molt de temps per la censura del règim.
Al centre d'aquest esforç hi havia el concepte de "ciutat llegible".
Maragall creia que el llenguatge de l'arquitectura i la creació de llocs eren molt poderosos, si no més, que la comunicació purament textual i, per tant, que la forma i el caràcter dels espais pels quals passem cada dia exerceixen una influència considerable en els nostres patrons de pensament, els nostres comportaments i fins i tot en els conceptes d'identitat personal i de grup.
Implícita en aquest plantejament hi ha la idea que una ciutat que funcioni bé, sense intentar mai imposar una uniformitat determinista, ha de ser capaç de transmetre als seus ciutadans un sentit palpable de comunitat i una gramàtica espacial que faciliti la seva capacitat de reconèixer-se com a persones que comparteixen conceptes de la realitat històrica i política amb els que els envolten.
És un plantejament que, tal com va deixar clar el cap del grup de treball d'arquitectura de Maragall, Oriol Bohigas, el 1999, va directament en contra de la idea de Margaret Thatcher de les ciutats i les nacions com a meres caixes d'individus egoistes.
Hi ha algun risc en aquest plantejament? Sens dubte. Si, per exemple, els arquitectes d'aquests esforços no són persones equilibrades i moderades, la seva planificació cultural de dalt a baix pot degenerar fàcilment en un programa de col·lectivisme partidista imposat. I tot i que pocs van dirigir aquesta crítica a l'ajuntament de Barcelona durant el mandat de Maragall, crec que sovint s'ha llançat amb raó als molts funcionaris municipals que s'han posicionat com a hereus del seu llegat durant les dues últimes dècades.
En última instància, però, crítiques com aquestes no encerten. I això per una raó senzilla. Cap espai públic està mai lliure de contingut ideològic imposat, en un grau o altre per coacció, per les elits econòmiques i culturals d'una societat.
Per exemple, avui dia la majoria de nosaltres trobem el clàssic espai verd de les ciutats de Nova Anglaterra com un lloc elegant i tranquil de bellesa dins de les nostres vides cada cop més frenètiques. Això no vol dir, però, que estigui lliure de directives ideològiques. Per exemple, gairebé totes tenen una església, generalment d'una denominació protestant, directament al costat. Moltes també tenen monuments commemoratius per a aquells de la ciutat o de la zona immediata que han caigut en guerres dutes a terme pels Estats Units al llarg de la seva història.
Si bé estructures com aquestes no obliguen ningú a ser protestant ni a celebrar guerres, com a mínim recorden als ciutadans la presència històrica d'ideals cristians dins de les classes dirigents de Nova Anglaterra i la seva creença en la necessitat d'enviar de vegades els seus joves a la guerra en defensa del que se'ls diu que són els valors col·lectius de la nació.
Que el seu disseny bàsic es repeteixi al llarg dels sis estats de Nova Anglaterra demostra que són un element integral de —per utilitzar un concepte desenvolupat per Christopher Alexander— l'arquitectònic i espacial "llenguatge de patró"de la regió i, per extensió, dels Estats Units en el seu conjunt".
Un dels horrors desenfrenats de la vida actual és la proliferació en els nostres espais públics del que Marc Augé anomena No-llocs, és a dir, recintes construïts les formes dels quals no fan referència ni connecten de cap manera amb les necessitats humanes dels habitants locals, ni amb els llenguatges de patrons que han guiat la creació de llocs en aquella regió en particular al llarg del temps.
Aquests espais estèrils i esgotadors de vides també són el resultat de les decisions d'elits poderoses que, a diferència dels modeladors i reformadors dels espais verds urbans de Nova Anglaterra o fins i tot del grup d'arquitectes i urbanistes encara menys tradicionalista de Maragall, han decidit evitar la majoria, si no tot, el diàleg estètic amb el passat, i amb la clara preferència del públic en general per dissenys harmoniosos que promoguin el tipus d'interaccions humanes casuals i espontànies que condueixen al desenvolupament d'alts nivells de confiança social.
Hi ha molts factors que impulsen aquesta proliferació d'aquests No-Llocs entre nosaltres. D'aquests, dos em vénen al cap immediatament.
El primer és el desenvolupament (paral·lel a tendències similars en les arts visuals durant la segona meitat del segle XX)th segle) del culte a la novetat en el disseny arquitectònic, en què la capacitat de l'arquitecte per generar desviacions sorprenents i, per tant, suposadament atrevides respecte a les formes anteriors de crear les coses va arribar a prevaldre sobre l'ideal de generar bellesa al servei de la cohesió comunitària i el reforç de les normes i els ideals cívics.
El segon és el desig creixent de les elits que dirigeixen el nostre sistema econòmic, ara fortament financiaritzat, de buscar el retorn de les seves inversions de la manera més estricta possible, independentment dels efectes perjudicials, sovint considerables, que aquestes campanyes de maximització extrema dels beneficis podrien tenir sobre valors cívics menys immediatament tangibles.
En resum, per què construir un edifici bonic o una promoció urbanística que prengui la llengua vernacular històrica del lloc i l'utilitzi de maneres creatives noves, proporcionant així als seus ciutadans un major sentit d'arrelament, cortesia social i optimisme sobre la seva capacitat per afrontar el futur amb confiança, quan es pot "incorporar" un disseny genèric sense cap relació amb la realitat circumdant que es pot construir de manera econòmica i, per tant, més rendible?
Al llarg de la meva vida, per exemple, he vist la lenta liquidació de l'idioma arquitectònic extremadament ric de Nova Anglaterra a mesura que empreses com ara Peatge Germans van imposar els seus dissenys genèrics, tot i que vagament de l'Atlàntic Mitjà, a la indústria de la construcció residencial de la regió. Un altre exemple dels centenars que es podrien adduir és com les cases mòbils van arribar a anul·lar essencialment la majoria dels esforços per preservar o revitalitzar les formes tradicionals d'arquitectura rural a l'est de Carolina del Nord.
Aleshores, on encaixa en tot això la proliferació extremadament ràpida, tot i que poques vegades abordada, de grafits urbans a tot el món occidental?
Quan plantejo la qüestió a joves habitants urbans, els intel·lectes dels quals respecto, em diuen que les marques que ara veiem per tots els nostres espais públics són una reacció saludable precisament a la creació de llocs nihilista i antihumana generada pels arquitectes que busquen novetat i els promotors obsessionats amb el lucre esmentats anteriorment.
Em diuen que, en "etiquetar" els espais públics amb la seva obra d'art, els joves desposseïts no només expressen la seva ràbia totalment justificada per l'estat actual de la societat i la seva negativa a ser eliminats per l'establishment, sinó que també injecten noves idees en debats públics fa temps que estan estancats. En resum, els grafits urbans, als seus ulls, formen part d'un valent esforç per recuperar la ciutat i començar a desfer el sistema social injust en què es troben atrapats.
És una història captivadora. I fins i tot m'inclinaria a creure-la si no fos per un problema evident, un problema que comparteix amb gran part de l'art i l'arquitectura contemporanis que ha contribuït a la sensació d'alienació que senten els qui l'etiqueten i els seus fans generacionals. No supera la "prova de llegibilitat", ja que la gran majoria no és capaç de transmetre cap missatge simbòlic, intel·lectual o ideològic àmpliament comprensible a aquells que es veuen obligats a mirar-la diàriament.
És, més aviat, l'equivalent visual d'un bucle enregistrat interminable de gemecs, plors i acudits interns d'adolescents inarticulats que emanen a alt volum des d'altaveus col·locats cada 50 peus al llarg de cadascuna de les nostres illes de cases de la ciutat.
Creuen realment els nostres joves grafiters urbanites i aquells que accepten silenciosament les seves intervencions als nostres espais públics que poden combatre el nihilisme induït materialistament de les generacions anteriors amb un nihilisme propi encara més estret i hermètic?
Si ho fan, s'equivoquen de debò.
Sempre m'he oposat a la discriminació positiva i al seu germà, la DEI, per una raó que per a mi és molt lògica, però que, tanmateix, sembla molestar a la gent que per altra banda és intel·ligent quan la comparteixo amb ells.
És això: no es poden curar els mals socials arrelats en la pràctica d'organitzar les persones en categories suposadament immutables que suposadament corresponen a diversos graus de valor humà essencial duplicant i triplicant la pràctica d'organitzar les persones sobre la base de categories suposadament immutables associades a quocients suposadament essencials de valor humà. És l'equivalent social d'intentar controlar la diabetis d'algú posant-lo a una dieta rica en dolços.
Podem aplicar la mateixa lògica al procés de preservació i revitalització de la vida de les nostres ciutats. No es pot resoldre el problema del nihilisme social amb un atac encara més opac de nihilisme social en forma de grafits i altres pràctiques anticíviques.
Sí, pot ser cert que les generacions més grans mereixen gran part de la culpa de l'estat actual de les nostres ciutats. Impulsats per la seva recerca sovint desenfrenada de riquesa i embadalits amb presumpcions dubtoses sobre la naturalesa inexorable del progrés humà, els Boomers i la Generació X van començar a menysprear obertament la història i les lliçons bàsiques sobre civilitat i creació de llocs que contenien els seus arxius. I això ha deixat molts dels seus fills a la deriva, i amb una sensació de ràbia ardent però sovint reprimida cap a ells.
La solució, sembla, rau en la voluntat de les generacions més joves d'urbans d'escapar de la presó de la contemporaneïtat induïda pels dispositius en què es troben tants d'ells i interactuar conscientment amb la història.
Si ho fessin, descobririen que no són, de cap manera, el primer grup de joves que queda per netejar un desastre que els van deixar els seus avantpassats, una idea que els alliberaria immediatament dels seus sentiments, sovint intensos, de victimització.
L'estudi acurat de la història també els proporcionaria exemples de com les generacions anteriors nascudes en l'esterilitat cultural van aprendre a deixar d'actuar de manera pueril, o de tolerar les que ho fan, i van continuar amb la tasca essencial d'establir conscientment els paràmetres del que Ortega y Gasset, observant una cultura cívica espanyola en ràpida decadència el 1921, va anomenar "un suggeridor projecte comú" per a la seva cultura.
Collons, si llegeixen prou, fins i tot podrien descobrir, i inspirar-se en, la història de com un dictador del segle XXth segle va fer tot el que va poder per separar una gran ciutat mediterrània de la seva orgullosa cultura i la seva llengua mil·lenària, i com els nens nascuts enmig d'aquella campanya d'esborrat van recuperar aquest ric llegat, no mitjançant ploriqueigs, gemecs i petits actes de desfiguració, sinó aclarint els seus ideals socials i posant-los a disposició del públic en general mitjançant actes conscients de creació de llocs.
-
Thomas Harrington, acadèmic sènior de Brownstone i Brownstone Fellow, és professor emèrit d'estudis hispànics al Trinity College de Hartford, CT, on va ensenyar durant 24 anys. La seva recerca és sobre els moviments ibèrics d'identitat nacional i la cultura catalana contemporània. Els seus assajos es publiquen a Words in The Pursuit of Light.
Veure totes les publicacions
