COMPARTIR | IMPRIMIR | CORREU ELECTRÒNIC
La fraternitat que es forma entre els oprimits i perseguits no dura mai, diu l'historiador i teòric de l'art britànic Simon Elmer en el seu nou llibre: El camí cap al feixisme: per a una crítica de l'estat global de bioseguretat (Londres 2022).
Continua citant la filòsofa Hannah Arendt: "La humanitat dels insultats i ferits encara no ha sobreviscut ni un minut a l'hora de l'alliberament. Això no vol dir que sigui insignificant, perquè de fet fa suportable l'insult i la lesió; però sí que vol dir que en termes polítics és absolutament irrellevant”.
El que ha de substituir ara la fraternitat, segons Elmer, ja que les pitjors mesures d'opressió de l'era del Covid s'han reduït, almenys temporalment, és l'amistat; però no en el sentit modern però.
In El camí cap al feixisme, Elmer sosté que les societats occidentals es dirigeixen ara ràpidament cap al totalitarisme feixista, impulsat per la quarta revolució industrial i impulsat pels oligarques i el poder burocràtic.
Després de la caiguda de la Unió Soviètica hem quedat aliè als perills d'un totalitarisme que no s'origina a l'esquerra; el liberalisme ingenu de les darreres dècades ens ha encegat davant aquest perill.
Elmer està d'acord amb l'advertència de Hayek El camí cap a la servitud, que el tipus de feixisme més perillós és el impulsat per les tecnocràcies internacionals que podria "exercir fàcilment el poder més tirànic i irresponsable que es pugui imaginar... I com que gairebé no hi ha res que no es pugui justificar per "necessitats tècniques" que cap foraster podria qüestionar de manera efectiva, o fins i tot per arguments humanitaris sobre les necessitats d'algun grup especialment desfavorit que no es podria ajudar de cap altra manera: hi ha poques possibilitats de controlar aquest poder".
I siguem conscients que aquí Hayek ni tan sols es planteja la possibilitat de l'estreta col·laboració entre les tecnocràcies internacionals i els oligarques monopolistes que veiem en els nostres temps.
Elmer afirma que el suport de l'esquerra als mandats i regulacions de l'estat de bioseguretat no es basen en el seu autoritarisme inherent com creuen molts de la dreta, sinó en el seu "Infiltració de les ideologies neoliberals del multiculturalisme, la correcció política, la política identitària i, més recentment, les ortodoxies del despertar".
Elmer indica correctament com "no-plataforma, cancel·lar la cultura, la misogínia... control de la parla i l'opinió" no estan arrelats "política d'emancipació, lluita de classes o distribució de la riquesa;" no hi ha res de socialista, en el sentit tradicional, en aquests símptomes de la ideologia totalitària.
Això sembla oposar-se directament a la visió generalment acceptada, almenys entre els de l'ala dreta, que el woke és d'esquerres en la seva essència, resultat de la infiltració socialista a la societat d'acord amb Dusche (i Gramcii) ".llarga marxa per les institucions.“ Aleshores, quin és el raonament d'Elmer aquí?
Citant el lema nazi de "Kraft durch Freude" (la força a través de l'alegria), en opinió d'Elmer és el "el somni d'un poble unit, la commemoració dels herois caiguts" que hi ha darrere de la salutació feixista, darrere de la submissió voluntària al líder; és en el kitsch on es basa l'estètica del totalitarisme.
Elmer no està sol aquí: segons el teòric de l'art Monica Kjellman-Chapin, kitsch, l'art mecànic, de fàcil consum, despertant sensacions falses, pot "Fàcil de ser desplegat pels règims totalitaris com un mecanisme de control i manipulació... impregnat de propaganda".
En paraules de Milan Kundera, en La insuportable lleugeresa del ser, "El kitsch fa fluir dues llàgrimes en ràpida successió. La primera llàgrima diu: Què bé veure nens corrent per l'herba! La segona llàgrima diu: Què bé que els nens que corren per l'herba commocionen, juntament amb tota la humanitat! És la segona llàgrima que fa kitsch kitsch. La fraternitat de l'home a la terra només serà possible sobre una base de kitsch".
Woke, diu Elmer, és l'equivalent modern del kitsch. Agenollar-se, aplaudir als cuidadors, emmascarar-se i, en general, obeir ordres sense sentit, per “el bé major”, o com probablement és més habitual, només per les aparences, és en el seu essència el mateix que moure's, junts. amb tota la humanitat, per nens corrent per l'herba.
I aquesta solidaritat, que al cap i a la fi és una falsa solidaritat, és també el motor quan la màfia es gira contra els que no compleixen, contra els no vacunats, contra els que es neguen a “agenollar-se”. molestar i confondre la narració acceptada, per exemple un negre que es posa una samarreta amb el lema "Les vides blanques importen“. Perquè en la seva essència, woke, igual que el kitsch, tracta d'exclusió; els més cruels són sovint els més sentimentals de tots.
Elmer assenyala com, durant els confinaments, no només es van tolerar, sinó que es van aplaudir les protestes que estaven d'acord amb la ideologia despertada, mentre que els que protestaven contra els bloqueigs i els mandats per protegir el seu mitjà de vida van ser perseguits, multats o empresonats.
La raó d'això, diu, és que el despertar no representa cap amenaça per a les autoritats; es tracta d'una adhesió puritana a les ortodoxies i rituals, és antirevolucionari, però “veu el mercat com l'únic marc per al canvi”, i el més important, ofereix una oportunitat per fer complir i desenvolupar encara més les restriccions a la llibertat d'expressió i la llibertat personal, un pas fonamental en el camí cap al feixisme. … En resum, per la seva facilitació de la construcció del totalitarisme per part del capitalisme de l'Estat de Bioseguretat Global, woke no és liberal, i certament no és socialista: woke és feixista.
Una de les característiques clau de la ideologia despertada és el seu absolut menyspreu per la raó; per al pensament racional, i això ho veiem potser de manera més explícita en els absurds de la narrativa al voltant de la Covid-19. Per als despertats, tot el que importa és la seva pròpia percepció personal, l'experiència subjectiva.
Però en un món on tot significat és privat, no hi pot haver sentit; una llengua privada és impossible, Wittgenstein diu, perquè el seu autor no ho pot entendre ell mateix. En un sentit més general, podem considerar la definició de sentit comú de Hannah Arendt com la nostra percepció comuna del món i com aquesta percepció comuna depèn d'un llenguatge comú, d'històries comunes i d'una manera comuna de pensar; sense aquests, la societat ja no existeix.
Com assenyala Elmer, i com han fet abans d'altres, entre ells Arendt, l'atomització és un dels prerequisits clau per al sosteniment d'una societat totalitària. Això és el que Stalin va entendre quan va procedir a dissoldre totes les societats i clubs lliures, fins i tot els clubs d'escacs no es van salvar; per exercir veritablement el poder totalitari cal aïllar les persones les unes de les altres, eliminar la seva capacitat per formar vincles socials.
Aquesta manera de despertar és una pedra angular immensament important de la nova societat feixista que Elmer tem que estigui a la cantonada, no només els seus signes visibles, com el compliment massiu dels mandats de màscares i els confinaments, sinó no menys en l'atomització basada en la negació de la nostra racionalitat comuna. , conseqüència directa del relativisme radical que no accepta res com a vàlid excepte l'experiència subjectiva individual.
I, com que el canvi social impulsat pel poble, revolucionari o no, es basa en la capacitat d'unir-se, debatre idees i planificar accions, veiem com de destructiu és per a aquests esforços, ja siguin d'esquerra o de dreta. ; és una antítesi de la veritable activitat política. I no cal dir que en una societat governada per la relativitat radical de la ideologia despertada –si fins i tot podem anomenar una societat així– no hi pot haver llei i, per tant, drets humans.
La discussió d'Elmer sobre la ideologia despertada és només una part, encara que central, de la seva àmplia anàlisi del feixisme i els seus fonaments, i els signes del seu ressorgiment imminent. Es basa en les característiques d'Umberto Eco del feixisme "etern", proporciona una anàlisi crítica de la definició de feixisme de Hayek, explica i aclareix el complex marc conceptual d'Agamben que sustenta la seva visió de l'estat de l'home modern com a homo sacer –exclòs, però subjecte al poder absolut– dins de l'estat de bioseguretat, s'endinsa en el desenvolupament tecnològic permetent una vigilància constant per part de les autoritats i conclou que, si no es fa res, anem cap a un nou tipus de totalitarisme feixista, del qual pot haver-hi sense sortida.
El fet que la seva anàlisi es basi en una perspectiva socialista més que no pas de dretes hauria de realçar realment la importància d'aquest llibre; pot proporcionar una base molt necessària per a la discussió crítica dels esdeveniments recents entre intel·lectuals d'esquerra, almenys aquells que encara tenen la ment oberta.
Cap al final del seu llibre, Elmer parla del concepte grec antic d'amistat com una possible sortida. Per als antics grecs, diu, l'amistat entre els ciutadans (philia) era fonamental per al benestar de la ciutat-estat (polis), i és precisament en això que es basa la idea de la democràcia occidental.
Aquest concepte d'amistat és diferent del que normalment ens referim quan parlem d'amistat avui. Veiem l'amistat com la intimitat que busquem per evitar l'alienació provocada per la revelació constant de les nostres vides privades, diu Elmer.
L'amistat, doncs, només està present en la vida privada i no en la nostra vida pública com a membres de la societat i participants en el debat polític. Però amb els antics grecs, els ciutadans només estaven units dins de la ciutat-estat mitjançant una conversa i un debat constants. L'essència de l'amistat rau en reunir-nos i debatre els temes de la societat, no en la comunicació personal i la conversa sobre nosaltres mateixos amb els més propers, sinó en un diàleg basat en els nostres interessos comuns com a ciutadans i participants de la societat.
Segons Elmer, és aquest tipus d'amistat, el vincle que s'estableix entre ciutadans actius responsables, el que pot i ha de substituir la fraternitat dels atacats pel silenci, la censura, el confinament i altres mètodes d'opressió.
En definitiva, Elmer ens insta a prendre seriosament la nostra responsabilitat com a ciutadans, en comptes de ser-ho només consumidors, sense importar res per la política i la societat; que ens tornem a reunir a la plaça pública, a la ara, per debatre idees, per desenvolupar les nostres opinions a través del diàleg racional, però sempre a partir de l'amistat, en el sentit grec antic.
-
Thorsteinn Siglaugsson és un consultor, emprenedor i escriptor islandès i col·labora regularment a The Daily Skeptic, així com a diverses publicacions islandeses. És llicenciat en filosofia i MBA per INSEAD. Thorsteinn és un expert certificat en la teoria de les restriccions i autor de From Symptoms to Causes: Applying the Logical Thinking Process to an Everyday Problem.
Veure totes les publicacions
