COMPARTIR | IMPRIMIR | CORREU ELECTRÒNIC
Discurs pronunciat a l'esdeveniment Refound Education, Toronto, Canadà, gener de 2023
Sospito que molts de vosaltres coneixeu la meva història. Però, per a aquells que no ho fan, la versió curta és que vaig ensenyar filosofia, ètica i filosofia antiga, en particular, a la Western University al Canadà fins al setembre de 2021, quan em van acomiadar públicament "amb causa" per negar-me a complir amb els requisits de Western. Política COVID-19.
El que vaig fer —qüestionar, avaluar críticament i, en última instància, desafiar el que ara anomenem “la narrativa”— és un comportament arriscat. Em va fer acomiadar, titllat de "pària acadèmic", castigat pels mitjans de comunicació i vilipendiat pels meus companys. Però aquesta ostracització i difamació, resulta que només era un símptoma d'un canvi cap a una cultura del silenci, el nihilisme i l'atròfia mental que s'havia anat gestant durant molt de temps.
Ja saps aquesta pregunta retòrica dels pares, "Així que si tothom saltés per un penya-segat, tu també ho faries? Resulta que la majoria saltaria a un ritme d'un 90 per cent i que la majoria del 90 per cent no faria cap pregunta sobre l'alçada del penya-segat, opcions alternatives, allotjament per als ferits, etc. El que se suposava que era un l'acudit retòric d'advertència s'ha convertit en el modus operandi del món occidental.
És cert que sóc una opció una mica estranya com a ponent principal d'una conferència d'educació. No tinc cap formació especialitzada en filosofia de l'educació ni en pedagogia. A l'escola de postgrau, rebeu poca instrucció formal sobre com ensenyar. S'aprèn per experiència, investigació, prova de foc i error. I, per descomptat, em van acomiadar del meu càrrec de professor universitari. Però penso molt en l'educació. Miro quanta gent està disposada a externalitzar el seu pensament i em pregunto: que ha anat malament? Enfrontat amb els productes del nostre sistema escolar públic cada dia durant 20 anys, em pregunto que ha anat malament? I, finalment, com a mare d'un nen de 2 anys, penso molt en el que passa els primers anys per afavorir un resultat millor del que estem veient avui.
El meu objectiu avui és parlar una mica del que vaig veure en els estudiants universitaris durant la meva carrera docent, per què crec que el sistema educatiu els va fallar i les dues úniques competències bàsiques que realment necessita qualsevol estudiant de qualsevol edat.
Comencem fent alguna cosa que solia fer habitualment a classe, una cosa que a alguns estudiants els agradava i d'altres odiava. Fem una pluja d'idees sobre algunes respostes a aquesta pregunta: Què vol dir "ser educat?"
[Les respostes de l'audiència incloïen: "adquirir coneixements", "aprendre la veritat", "desenvolupar un conjunt d'habilitats necessàries", "obtenir un títol".]
Moltes respostes eren admirables, però em vaig adonar que la majoria descriuen l'educació de manera passiva: "ser educat", "obtenir un títol", "estar informat" són verbs passius.
Quan es tracta d'escriure, sovint se'ns diu que utilitzem la veu activa. És més clar, més emfàtic i crea un major impacte emocional. I, tanmateix, la manera predominant de descriure l'educació és la passiva. Però l'educació és realment una experiència passiva? És una cosa que només ens passa com que ens plogui o que un gat ens ratlli? I cal que algú altre t'actuï per tal d'educar-te? O l'educació és una experiència més activa, personal, emfàtica i impactant? Podrien ser descripcions més precises "Estic educant", "Estic aprenent"?
La meva experiència a l'aula va ser certament coherent amb pensar l'educació com una experiència passiva. Amb els anys, vaig veure una tendència creixent cap a la timidesa, el conformisme i l'apatia, tots signes de passivitat educativa. Però això va ser una sortida estricta de la cultura universitària que em va conèixer com a estudiant a mitjans dels anys 90.
Com a estudiant de grau, les meves classes eren teatres robusts La persecució del paper-debat efervescent d'estil. Però hi va haver un canvi palpable a finals dels anys 90. Un silenci va caure per l'aula. Els temes en què es basaven abans per encendre la discussió —avortament, esclavitud, pena capital— ja no tenien el mateix atractiu. Cada cop pujaven menys mans. Els estudiants van tremolar davant la idea de ser cridats i, quan van parlar, van repetir un conjunt d'idees "segures" i sovint utilitzaven "per descomptat" per referir-se a idees que els permetrien navegar amb seguretat per Escil·la i Caribdis dels temes considerats. estar fora dels límits pels fanàtics despertats.
Les apostes són encara més altes ara. Els estudiants que qüestionin o es neguen a complir són rebutjats o anul·lats. Recentment, un estudiant universitari d'Ontario va ser suspès per demanar una definició de "colonialisme". Només demanar aclariments al segle XXI és una heretgia acadèmica. Professors com jo són castigats o acomiadats per parlar, i les nostres universitats s'estan convertint en sistemes cada cop més tancats en què el pensament autònom és una amenaça per al model neoliberal de pensament grupal d'"educació".
Vaig passar una estona pensant en termes concrets sobre els trets que veia a la novel·la, estudiant del segle XXI. Amb alguna excepció, la majoria dels estudiants pateixen els següents símptomes del nostre fracàs educatiu. Són (en la seva majoria):
- "Centrats en la informació", no "interessats en la saviesa": són computacionals, poden introduir i emetre informació (més o menys), però no tenen la capacitat crítica per entendre per què ho fan o per manipular les dades de maneres úniques.
- Culte a la ciència i la tecnologia: tracten STEM (ciència, tecnologia, enginyeria i matemàtiques) com un déu, com un fi en si mateix més que com un instrument per aconseguir algun fi.
- Intolerants a la incertesa, les complicacions, les zones grises, les preguntes obertes i, en general, són incapaços de formular preguntes per si mateixos.
- Apatic, infeliç, fins i tot miserable (i no estic segur que mai hagin sentit el contrari, de manera que potser no reconeguin aquests estats pel que són).
- Cada cop més incapaç de participar en un pensament contrafactual. (Tornaré a aquesta idea en un moment.)
- Instrumentista: tot el que fan és pel bé d'una altra cosa.
Per aprofundir en aquest darrer punt, quan solia preguntar als meus estudiants per què estaven a la universitat, normalment es produïa el següent tipus de conversa:
Per què vas venir a la universitat?
Per obtenir un títol.
Per què?
Així puc entrar a la facultat de dret (infermeria o algun altre programa de postgrau impressionant).
Per què?
Així puc aconseguir una bona feina.
Per què?
El pou de respostes reflexes normalment va començar a assecar-se en aquest punt. Alguns eren sincers que l'atractiu d'una "bona feina" era assolir diners o un determinat estatus social; d'altres semblaven genuïnament perplexos per la pregunta o simplement deien: "Els meus pares em diuen que ho hauria de fer", "Els meus amics ho estan fent tots" o "La societat ho espera".
Ser instrumentista de l'educació vol dir que la veus valuosa només com una manera d'obtenir algun bé més, no educatiu. De nou, la passivitat és palpable. En aquest punt de vista, l'educació és una cosa que s'aboca en tu. Un cop n'hi hagi prou, és hora de graduar-se i obrir la porta al següent premi vital. Però això fa que l'educació, per si mateixa, no tingui sentit i sigui substituible. Per què no comprar el microxip específic de la matèria quan estigui disponible i evitar tots els desagradables estudi, qüestionament, auto-reflexió i desenvolupament d'habilitats?
El temps ens ha mostrat on ens ha portat aquest instrumentalisme: vivim en una època de pseudo-intel·lectuals, pseudo-estudiants i pseudoeducació, cada cop cadascú té menys clar per què necessitem una educació (del tipus que ofereixen les nostres institucions) , o com està ajudant a crear un món millor.
Per què el canvi? Com es va formar la curiositat intel·lectual i el pensament crític de les nostres universitats? És complex, però hi ha tres factors que segurament han contribuït:
- Les universitats es van convertir en empreses. Es van convertir en entitats corporatives amb consells de govern, clients i campanyes publicitàries. A principis de 2021, Huron College (on vaig treballar) va nomenar la seva primera junta de governadors amb membres de Rogers, Sobeys i EllisDon, un autor de moviment que Christopher Newfield anomena "gran error". La captura normativa (del tipus que va portar la Universitat de Toronto a associar-se amb Moderna) és només una conseqüència d'aquesta connivència.
- L'educació es va convertir en una mercaderia. L'educació és tractada com un bé comprable i intercanviable, que encaixa bé amb la idea que l'educació és quelcom que es pot descarregar a la ment buida de qualsevol. Hi ha un supòsit implícit d'igualtat i mediocritat, aquí; has de creure que cada alumne és aproximadament el mateix en habilitat, aptitud, interès, etc. per poder ser ocupat d'aquesta manera.
- Hem confós la informació amb la saviesa. La nostra herència de la Il·lustració, la idea que la raó ens permetrà conquerir-ho tot, s'ha transformat en propietat i control de la informació. Necessitem semblar informats per semblar educats, i evitem els desinformats o mal informats. Ens alineem amb la font d'informació més acceptable i renunciem a qualsevol avaluació crítica de com van obtenir aquesta informació. Però això no és saviesa. La saviesa va més enllà de la informació; pivota en el sentit de la cura, l'atenció i el context, que ens permet tamisar una pluja d'informació, seleccionant i actuant només sobre els veritablement dignes.
Es tracta d'una sortida radical de les primeres universitats, que van començar al segle IV aC: Plató ensenyant al bosquet d'Academ, Epicur al seu jardí privat. Quan es van reunir per parlar, no hi havia associacions corporatives, ni consells d'administració. Van ser atrets per un amor compartit per qüestionar i resoldre problemes.
D'aquestes primeres universitats va néixer el concepte d'arts liberals —gramàtica, lògica, retòrica, aritmètica, geometria, música i astronomia— estudis que són “liberals” no perquè siguin fàcils o poc seriosos, sinó perquè són adequats per a aquells que ho són. gratuït (liberals), en contraposició als esclaus o als animals. En l'època anterior a les pimes (experts en la matèria), aquestes són les assignatures que es considera que són una preparació essencial per convertir-se en un bon ciutadà, ben informat i participant eficaç de la vida pública.
En aquest punt de vista, l'educació no és quelcom que rebeu i, certament, no és quelcom que compreu; és una disposició, una forma de vida que crees per tu mateix fonamentada en el que Dewey va anomenar "poders de pensament especialitzats". T'ajuda a ser interrogant, crític, curiós, creatiu, humil i, idealment, savi.
L'art perdut del pensament contrafactual
He dit abans que tornaria al tema del pensament contrafactual, què és, per què s'ha perdut i per què és important. I m'agradaria començar amb un altre experiment mental: tanca els ulls i pensa en una cosa que podria haver estat diferent durant els últims 3 anys que podria haver millorat les coses.
Què has escollit? No hi ha declaració de pandèmia de l'OMS? Un primer ministre o president diferent? Mitjans efectius? Ciutadans més tolerants?
Potser us heu preguntat, i si el món fos més just? I si la veritat realment ens pogués salvar (ràpidament)?
Aquesta xerrada del "i si" és, en el seu nucli, un pensament contrafactual. Tots ho fem. Què passaria si m'hagués convertit en esportista, hagués escrit més, m'hagués desplaçat menys, m'hagués casat amb algú altre?
El pensament contrafactual ens permet passar de percebre l'entorn immediat a imaginar-ne un de diferent. És clau per aprendre d'experiències passades, planificar i predir (si salto del penya-segat, és probable que passi x), resoldre problemes, innovar i crear creativitat (potser canviaré de carrera, organitzaré els calaixos de la cuina d'una altra manera) i això és essencial per millorar un món imperfecte. També sustenta emocions morals com el penediment i la culpa (lamento haver traït el meu amic). Neurològicament, el pensament contrafactual depèn d'una xarxa de sistemes de processament afectiu, estimulació mental i control cognitiu, i és un símptoma d'una sèrie de malalties mentals, inclosa l'esquizofrènia.
No crec que sigui una exageració dir que hem perdut la nostra capacitat de pensar contrafactual. en massa. Però per què va passar això? Hi ha molts factors, amb els polítics al capdavant de la llista, però una cosa que segurament va contribuir és que vam perdre el sentit del joc.
Sí, juga. Deixa'm explicar. Amb algunes excepcions, la nostra cultura té una visió força cínica del valor del joc. Fins i tot quan ho fem, veiem que el temps de joc és perdut i desordenat, la qual cosa permet un nombre intolerable d'errors i la possibilitat de resultats que no encaixen perfectament en un marc existent. Aquest desordre és un signe de debilitat, i la debilitat és una amenaça per a la nostra cultura tribal.
Crec que la nostra cultura és intolerant amb el joc perquè és intolerant amb la individualitat i amb les distraccions dels missatges que "se suposa" que hem d'escoltar. També és intolerant a l'alegria, a qualsevol cosa que ens ajudi a sentir-nos més sans, més vius, més concentrats i més jubilosos. A més, no es tradueix en "entregaments concrets" immediats.
Però, i si hi hagués més joc a la ciència, a la medicina i a la política? Què passaria si els polítics diguessin "I si en canvi féssim x? Anem a provar la idea?" Què passaria si, en comptes que el vostre metge escrivia un guió per a la farmacèutica "recomanada", digués "Què passa si reduïu la ingesta de sucre... o... intentés caminar més? Anem a provar."
“El pal que remena la beguda”
La no superficialitat del joc no és una idea nova. Va ser fonamental per al desenvolupament de la cultura de l'Antiga Grècia, una de les civilitzacions més grans del món. És revelador que les paraules gregues per jugar (païdia), nens (paga) i educació (paideia) tenen la mateixa arrel. Per als grecs, el joc era essencial no només per a l'esport i el teatre, sinó també per al ritual, la música i, per descomptat, el joc de paraules (retòrica).
El filòsof grec, Plató, va veure que el joc tenia una influència profunda en el desenvolupament dels nens com a adults. Podem prevenir el desordre social, va escriure, regulant la naturalesa del joc dels nens. En el seu Lleis, Plató va proposar aprofitar el joc per a certs propòsits: “Si un nen ha de ser un bon pagès o un bon constructor, hauria de jugar a construir cases de joguina o a conreu i rebre eines en miniatura modelades a partir de les reals... jocs com a mitjà per orientar els gustos i les inclinacions dels nens cap al paper que ocuparan com a adults”.
El joc també és la base del mètode socràtic, la tècnica d'anada i tornada de qüestionar i respondre, provar coses, generar contradiccions i imaginar alternatives per trobar millors hipòtesis. La dialèctica és bàsicament jugar amb les idees.
Diversos contemporanis estan d'acord amb Plató. El filòsof Colin McGinn va escriure el 2008 que "El joc és una part vital de qualsevol vida plena, i una persona que mai juga és pitjor que un 'noi avorrit': li falta imaginació, humor i un sentit de valor adequat. Només el puritanisme més desolador i que nega la vida podria justificar l'eliminació de tot joc de la vida humana... "
I Stuart Brown, fundador del National Institute for Play, escriure: “No crec que sigui massa dir que jugar et pot salvar la vida. Sens dubte ha salvat el meu. La vida sense joc és una existència mòlta i mecànica organitzada al voltant de fer les coses necessàries per a la supervivència. El joc és el pal que remou la beguda. És la base de tot l'art, jocs, llibres, esports, pel·lícules, moda, diversió i meravelles; en definitiva, la base del que pensem com a civilització".
L'educació com a activitat
El joc és clau però no és l'únic que falta a l'educació moderna. El fet que l'haguem perdut és un símptoma, crec, d'una incomprensió més fonamental sobre què és i que pretén fer l'educació.
Tornem a la idea que l'educació és una activitat. Potser la citació més coneguda sobre l'educació és "L'educació no és omplir un cub, sinó encendre un foc". Omple pàgines de contractació universitàries, pòsters inspiradors, tasses i dessuadores. Típicament atribuïda a William Butler Yeats, la cita és en realitat de l'assaig de Plutarc "En Escoltar", en el qual escriu: "Perquè la ment no requereix omplir-se com una ampolla, sinó que, com la fusta, només necessita encès per crear-hi un impuls de pensar independentment i un ardent desig de la veritat".
La manera com Plutarc contrasta l'aprenentatge amb el farciment suggereix que aquest últim era una idea comuna, però equivocada. Curiosament, sembla que hem tornat a l'error i a la suposició que, un cop omples l'ampolla, estàs complet, estàs educat. Però si l'educació és un encès en lloc d'un farciment, com s'aconsegueix l'encesa? Com ajudes a "crear un impuls per pensar de manera independent?" Fem un altre experiment de pensament.
Si sabés que et pots sortir de qualsevol cosa, sense patir impunitat, què faries?
Hi ha una història de Plató República, Llibre II (que parla del valor de la justícia) que concreta aquesta qüestió. Plató descriu un pastor que ensopega amb un anell que li atorga la capacitat de fer-se invisible. Utilitza la seva invisibilitat per seduir la reina, matar el seu rei i fer-se càrrec del regne. Glaucon, un dels interlocutors del diàleg, suggereix que, si hi hagués dos anells d'aquest tipus, un donat a un home just i l'altre a un home injust, no hi hauria cap diferència entre ells; tots dos aprofitarien els poders de l'anell, suggerint que l'anonimat és l'única barrera entre una persona justa i una injusta.
Refutant Glaucó, Sòcrates diu que la persona veritablement justa farà el correcte fins i tot amb impunitat perquè entén els veritables beneficis d'actuar amb justícia.
No és aquest el veritable objectiu de l'educació, és a dir, crear una persona ben equilibrada que estimi l'aprenentatge i la justícia pel seu propi bé? Aquesta persona entén que la bona vida no consisteix en semblar sinó en ser, en tenir un interior equilibrat que es complau amb les coses correctes per la comprensió del que ofereix.
En el primer llibre del seu text ètic canònic, Aristòtil (alumne de Plató) es pregunta què és la bona vida? En què consisteix? La seva resposta és òbvia: la felicitat. Però la seva visió de la felicitat és una mica diferent de la nostra. És una qüestió de florir, que vol dir funcionar bé segons la teva naturalesa. I funcionar bé segons la naturalesa humana és assolir l'excel·lència en el raonament, tant intel·lectualment com moralment. Les virtuts intel·lectuals (bens interns) inclouen: coneixement científic, coneixement tècnic, intuïció, saviesa pràctica i saviesa filosòfica. Les virtuts morals inclouen: justícia, coratge i temprança.
Per a Aristòtil, com són les nostres vides des de l'exterior: riquesa, salut, estat, m'agrada a les xarxes socials, reputació, són "bens externs". No és que aquests siguin poc importants, però hem d'entendre el seu lloc en la bona vida. Tenir els béns interns i externs en la seva justa proporció és l'única manera d'esdevenir una persona autònoma, autogovernada i completa.
Està bastant clar que no estem florint com a poble, sobretot si el següent és una indicació: el Canadà ha ocupat recentment el 15è lloc de la classificació. Informe mundial de felicitat, tenim nivells d'ansietat i malalties mentals sense precedents, i el 2021 es va declarar una crisi de salut mental infantil i el NIH va informar d'un nombre sense precedents de morts per sobredosi de drogues.
En contrast amb la majoria dels joves d'avui, la persona que està florida i completa posarà menys valor en les opinions dels altres, incloses les institucions, perquè tindrà més recursos interns desenvolupats i serà més probable que reconegui quan un grup està fent. una mala decisió. Seran menys vulnerables a la pressió i la coacció dels companys, i tindran més en què confiar si queden exclus del grup.
Educar amb vista a les virtuts intel·lectuals i morals desenvolupa moltes altres coses que ens falten: habilitats d'investigació i indagació, agilitat física i mental, pensament independent, control d'impulsos, resiliència, paciència i persistència, resolució de problemes, autoregulació, resistència. , autoconfiança, autosatisfacció, alegria, cooperació, col·laboració, negociació, empatia i fins i tot la capacitat de posar energia en una conversa.
Quins han de ser els objectius de l'educació? És bastant senzill (en concepció encara que no en execució). A qualsevol edat, per a qualsevol matèria, els únics 2 objectius de l'educació són:
- Per crear una persona autogovernada (autònoma) des de "dins cap a fora", que...
- Li agrada aprendre per ell mateix
L'educació, des d'aquesta visió, no és passiva i mai és completa. Sempre està en procés, sempre obert, sempre humil i humil.
Els meus alumnes, malauradament, eren com els Repúblicael pastor; mesuren la qualitat de les seves vides pel que poden sortir-se amb la seva, com són les seves vides des de fora. Però les seves vides, per desgràcia, eren com una poma lluent que, quan la talles, es podrida per dins. I el seu buit interior els deixava sense rumb, sense esperança, insatisfets i, malauradament, miserables.
Però no ha de ser així. Imagineu-vos com seria el món si estigués format per persones autogovernades. Serem més feliços? Estaríem més sans? Serem més productius? Ens importaria menys mesurar la nostra productivitat? La meva inclinació és pensar que seríem molt, molt millor.
L'autogovern ha sofert un atac tan implacable durant els últims anys perquè ens anima a pensar per nosaltres mateixos. I aquest atac no va començar recentment ni va sorgir ex nihilo. John D. Rockefeller (que, irònicament, va cofundar la Junta d'Educació General el 1902) va escriure: “No vull una nació de pensadors. Vull una nació de treballadors". El seu desig s'ha fet realitat en gran part.
La batalla en la qual estem és una batalla sobre si serem esclaus o amos, governats o autodominats. És una batalla sobre si serem únics o obligats a un motlle.
Pensar en els estudiants com a idèntics entre ells els fa substituïbles, controlables i, en definitiva, esborrables. Seguint endavant, com evitem veure'ns com a ampolles que cal omplir els altres? Com acceptem l'exhortació de Plutarc a "crear […] un impuls per pensar de manera independent i un desig ardent de la veritat?"
Pel que fa a l'educació, no és aquesta la pregunta que hem d'afrontar mentre ens movem pels temps més estranys?
-
La doctora Julie Ponesse, 2023 Brownstone Fellow, és professora d'ètica que ha ensenyat a l'Huron University College d'Ontario durant 20 anys. Va ser posada en excedència i se li va prohibir l'accés al seu campus a causa del mandat de vacunació. Va presentar-se a The Faith and Democracy Series el 22 de 2021. La doctora Ponesse ha assumit ara un nou paper amb The Democracy Fund, una organització benèfica canadenca registrada destinada a promoure les llibertats civils, on exerceix d'estudiosa de l'ètica de la pandèmia.
Veure totes les publicacions
