COMPARTIR | IMPRIMIR | CORREU ELECTRÒNIC
Fa poc vam tornar d'una conferència a Lisboa, Portugal, on vam passar diversos dies després de la conclusió de l'esdeveniment explorant aquesta bonica ciutat i els seus voltants. Mentre allà, caminant pels famosos "set turons" de Lisboa, sobretot envoltats per multitud d'altres visitants, ja sigui a peu, com nosaltres, o en un dels omnipresents "Tuk-Tuks", ens va sorprendre l'absència conspicua de qualsevol signe d'ansietat. o preocupació entre aquestes multituds.
Al contrari, clarament es trobaven en un estat d'ànim festiu i festiu, menjant i bevent a les voreres o cafeteries, mentre conversaven emocionats entre ells o s'ocupaven amb els seus mòbils. Pel que fa a les aparences, semblava clarament considerar que el món que els envoltava avançava de la manera més "normal" possible.
No cal dir que, com a membres de la tribu desperta, ens vam meravellar. Quin entre el grup de persones (sembla que en creixement) a tot el món, que són dolorosamente conscients del colossal cop que tenen lloc als intersticis de la (in-)visibilitat, no contemplarien aquestes masses de turistes, que viuen en un paradís dels ximples, amb una barreja de pietat i sorpresa?
En no poder abstenir-se de comentar-se els uns als altres sobre el mantell conspicu d'ignorància que penjava sobre aquestes multituds, al cap d'un temps se'ns va sorgir una pregunta òbvia, atès que aquests anyells inconscients estaven sent conduïts sense voler-ho a la que podria arribar a ser la seva pròpia mort. , tot el temps amb la impressió que es dirigeixen cap al paradís de les "ciutats intel·ligents (de 15 minuts)" i la suposada "comoditat" dels CBDC, i molt menys les altres delícies de les tan cacarejades "Quarta revolució industrial.' La pregunta era aquesta: com és possible que la gent, un bon nombre de les quals segurament ha de ser intel·ligent, si no molt, no posar dos i dos junts davant el que ha passat almenys des del 2020?
Anteriorment he intentat respondre aquesta pregunta en relació amb el mateix grup de persones (i en un cas sobre un membre famós d'aquest grup) que es podria esperar que detecti una mentida en el moment en què s'ha pronunciat, és a dir, filòsofs – aquells individus que suposadament encarnen la perspicacia intel·lectual i coratge moral d'aquell filòsof arquetípic, Sòcrates, que "va dir la veritat al poder" tot i que sabia que seria condemnat a mort per un jurat que l'admirava, l'odiava i l'envejava alhora, donada la seva popularitat entre certs atenesos, especialment entre els joves.
Malauradament, com ha testimoniat la meva experiència des del 2020, fins i tot els "filòsofs" -entre cometes de por perquè els individus que treballar com a "filòsofs" (persones que ensenyen filosofia, és a dir) - no són necessàriament el veritable McCoy. real els filòsofs són fàcilment reconeixibles: ells no només ensenyar la disciplina (ni cal que siguin professors de filosofia), ells do això. Ells viure això. Ells acte segons les seves idees filosòfiques. I es mostren coratge moral en públic. Si no fan aquestes coses, no són filòsofs. Aquí hi ha què Robert M. Pirsig - un pensador iconoclasta si mai n'hi hagué - ha de dir sobre aquest tema (Lila, pàg. 258):
Li agradava aquella paraula filosofia. Va ser just. Tenia una aparença avorrida, feixuga i superflua que s'adaptava exactament a la seva temàtica, i ja feia temps que l'utilitzava. La filosofia és per a la filosofia com la musicologia és per a la música, o com la història de l'art i l'apreciació de l'art ho són per a l'art, o com la crítica literària ho és per a l'escriptura creativa. És un camp derivat, secundari, un creixement de vegades paràsit al qual li agrada pensar que controla el seu hoste analitzant i intel·lectualitzant el comportament del seu hoste.
La gent de la literatura de vegades està desconcertada per l'odi que tenen molts escriptors creatius per ells. Els historiadors de l'art tampoc poden entendre el verí. Va suposar que el mateix passava amb els musicòlegs, però no en sabia prou. Però els filòsofòlegs no tenen aquest problema en absolut perquè els filòsofs que normalment els condemnarien són una classe nul·la. No existeixen. Els filòsofòlegs, que es diuen filòsofs, són gairebé tot el que hi ha.
Sens dubte, no només els filòsofs mostren valentia moral; molts no filòsofs ho fan, i ho han fet en el nostre temps actual d'enfosquiment. (És només que el coratge moral és un tret reconeixible dels filòsofs en virtut de la seva vocació.) I de la mateixa manera que es pot esperar que els filòsofs mostrin un nivell d'intel·ligència superior a la mitjana, com s'ha esmentat anteriorment, també ho fan moltes altres persones, entre elles els que Pirsig titlla de manera tan poc afalagadora com a "filòsofòlegs".
Però, el més important, la intel·ligència no garanteix que un pugui detectar jocs bruts allà on es produeixen, generalment amagats a l'ombra, cosa que avui equival al miasma de la censura, que els tirans esperen que camufli la seva infiltració furtiva en tots els aspectes de les nostres vides amb els seus esquemes i restriccions paralitzants. D'aquí els meus dos primers paràgrafs, més amunt.
Més amunt, he esmentat anteriorment responent a la pregunta desconcertant, per què ni tan sols el grup de persones que es diuen filòsofs han aconseguit dissipar les boires de ofuscació que ens imposaven. La meva resposta (vegeu el enllaç proporcionat més amunt) es va formular seguint la línia dels conceptes psicoanalítics de l'inconscient i de la repressió. La repressió es produeix (inconscientment) quan alguna cosa -un esdeveniment, una experiència, una informació- és tan pertorbadora que la psique d'un no pot tolerar-ho a nivell conscient i, per tant, és desterrada a l'inconscient. No el "subconscient" -que es correspon amb la noció de "preconscient" de Freud-, sinó el unconscient, a la qual, per definició, no es pot accedir voluntàriament.
De la mà d'això, i simptomàtic de l'acte de reprimir l'evidència insuportable que hi ha "alguna cosa podrida a l'estat de Dinamarca" -com ho va expressar Hamlet-; excepte que avui la podridura impregna el món sencer, on el FEM, l'OMS i l'ONU són les fonts de la podridura: les persones que no poden enfrontar-se a la veritat, mirant-les a la cara, experimenten una "dissonància cognitiva". Tal com suggereix la frase, això passa quan "alguna cosa no quadra" sobre el que es llegeix, veu o sent; no encaixa bé amb les creences o els prejudicis acceptats. És llavors quan comença la repressió.
Després d'haver presenciat (principalment) masses de turistes a Lisboa comportant-se com si tot el món fos un curiós, i revisant la meva explicació anterior, per a mi mateix, de les raons (explicades més amunt) d'aquesta aparent indiferència cap a un conjunt de persones que amenacen la vida. circumstàncies globalment, de les quals semblen desconegudes, vaig experimentar el que es coneix com un 'Aha-experiència,' representat als còmics per una bombeta que parpelleja sobre el cap d'un personatge. Això va ser motivat perquè vaig adonar-me, de nou, d'una cosa molt evident per a tothom que li interessa mirar: el fet que, mentre que algunes de les persones assegudes als cafès del carrer estaven xerrant, moltes no. En canvi, miraven les pantalles dels seus telèfons mòbils i, de vegades, escrivien.
I què, pots replicar: això no és cap novetat; ho hem vist durant més d'una dècada. En efecte. Però relaciona això amb la meva pregunta inicial; com va ser possible, en aquesta etapa del desenvolupament cop contra la gent del món, per la gent no posar dos i dos junts, per molt precisa que sigui l'explicació mitjançant la noció d'inconscient i de "dissonància cognitiva". Després de tot, aquest fenomen desconcertant està sobredeterminat (és a dir, té més d'una causa). Em vaig adonar que la bogeria del telèfon mòbil afegeix alguna cosa diferent.
No és només un recordatori que, per molt que la gent lligui els seus telèfons, xatejant amb amics a llocs de xarxes socials com WhatsApp, Facebook i similars, ho faran. no veure qualsevol cosa allà sobre les travessias entre bastidors dels agents al servei dels neofeixistes globalistes. La infinitat de censors i algorismes dissenyats per filtrar les notícies que ajudarien a aixecar el vel de la ignorància impedeixen de manera efectiva aquest tipus de consciència. Era més que això, i té a veure amb els propis telèfons mòbils, com Sherry Turkle ha ajudat a comprendre.
En el seu llibre oportú, Recuperació de la conversa, Turkle reconstrueix les circumstàncies en què el degà d'una escola secundària a l'estat de Nova York es va acostar a ella per preocupació pel que ella i altres professors estaven notant entre els seus alumnes (pàg. 12):
Em van demanar que consultés amb el seu professorat sobre el que van veure com una pertorbació en els patrons d'amistat dels seus estudiants. En la seva invitació, la degana ho va dir així: "Sembla que els estudiants no estan fent amistats com abans. Fan coneguts, però les seves connexions semblen superficials.'
A què es pot atribuir això? A continuació, Turkle, una autoritat sobre la relació entre els éssers humans i els dispositius tècnics com ara els telèfons intel·ligents, inclosa la manera com la gent canvia en el curs d'utilitzar aquests aparells, arriba a la conclusió que els canvis de comportament dels estudiants, presenciats pels professors, d'alguna manera estava relacionada amb el seu ús excessiu dels telèfons intel·ligents. Com és això?
Després d'haver-se unit als professors de l'escola Holbrooke en un retir, Turkle estava en condicions d'enfrontar-se al fenomen que preocupava a aquests professors (i no només a aquesta escola, sinó també a altres escoles). Aquest va ser el tipus d'informe que va rebre d'ells (pàg. 13):
Un alumne de setè va intentar excloure un company d'un acte social de l'escola.
Reade [el degà] va trucar al seu despatx a l'alumna de setè grau i li va preguntar per què
succeït. La noia no tenia gaire a dir:
[L'alumna de setè] va ser gairebé robòtica en la seva resposta.
Ella va dir: "No tinc sentiments sobre això". Ella no podia
llegir els senyals que l'altre alumne estava ferit.
Aquests nens no són cruels. Però no ho són emocionalment
desenvolupat. Els nens de dotze anys juguen al pati com
nens de vuit anys. La manera com s'exclouen mútuament és la
manera que jugaran els nens de vuit anys. Sembla que no poden
posar-se en el lloc dels altres nens. Diuen a
altres estudiants: "No pots jugar amb nosaltres".
No estan desenvolupant aquesta manera de relacionar-se on ells
escoltar i aprendre a mirar-se i escoltar-se.
Sens dubte, aquesta informació apunta a alguna cosa que és simptomàtica. Un s'acosta més a la "causa" subjacent quan s'enfronta amb el següent (pàg. 13):
Aquests professors creuen que veuen indicis de dany. És una lluita per aconseguir que els nens parlin entre ells a classe, per dirigir-se directament. És una lluita aconseguir que es reuneixin amb el professorat. I un professor observa: "Els [alumnes] seuen al menjador i miren els seus telèfons. Quan comparteixen coses junts, el que comparteixen és el que hi ha als seus telèfons. Aquesta és la nova conversa? Si és així, no està fent la feina de l'antiga conversa. Tal com ho veuen aquests professors, la vella conversa ensenyava empatia. Sembla que aquests alumnes s'entenen menys.
Després d'haver explicat el seu propi interès pels efectes de la tecnologia en les persones, i la seva pròpia convicció que no és prudent submergir-se massa excessivament (i molt menys exclusivament) en el que ofereix la tecnologia, els atractius de la "simulació", a costa del que és humà. -ofereix la interacció humana, conclou Turkle (pàg. 15):
A mesura que els estudiants de secundària de Holbrooke van començar a passar més temps enviant missatges de text [al telèfon], van perdre pràctica en la conversa cara a cara. Això significa perdre la pràctica en les arts empàtiques: aprendre a establir contacte visual, escoltar i atendre els altres. La conversa està en el camí cap a l'experiència d'intimitat, comunitat i comunió. Recuperar la conversa és un pas cap a la recuperació dels nostres valors humans més fonamentals.
És a dir, quan la gent fa un ús excessiu del seu telèfon mòbil, fins al punt de minimitzar de manera desproporcionada la forma humana original d'interactuar, és a dir, d'una manera no mediada per la tecnologia, és a dir, parlar i conversar cara a cara, perden. la capacitat humana per entendre les expressions facials i canviar les tonalitats de la veu i, sobretot, la capacitat de sentir i mostrar simpatia i empatia amb els altres.
Ens convertim, en una paraula, en versions atenuades, empobrides del que podríem ser. Això no vol dir que hàgim de ser ludites antitecnològics; al contrari. Simplement vol dir que al món on vivim, hem d'utilitzar tecnologia avançada com ara telèfons intel·ligents i ordinadors portàtils, però no hauríem de permetre que la nostra humanitat s'arrosseixi i es marchi fins a una simple closca.
Quina rellevància hi ha entre aquestes idees per part de Turkle i el comportament dels turistes a Lisboa, que semblen desconeixer feliçment que hi ha una ombra que planeja sobre ells –encara que imperceptible, pel que fa a ells– que parlen entre ells, amb molts estan absents en què passa als seus telèfons mòbils?
Aquesta preocupació pels aparells tècnics, que els professors de l'escola Holbrooke també van notar entre els seus joves estudiants, em sembla un factor que es podria afegir a les altres dues raons que expliquen per què la majoria de la gent, evidentment, encara nega el que està passant. al seu voltant (encara que amb cura, però encara hi ha, per a qualsevol que s'adoni).
Aquí no es tracta que la seva atenció sostinguda estigui centrada en els seus telèfons intel·ligents, per tant dificulti el seu desenvolupament, com en el cas dels joves estudiants, en la mesura que desvia la seva atenció de les cares i les veus dels seus "amics" (en el supòsit que parlarien entre ells). Més aviat, el fenomen de la preocupació omnipresent pels telèfons mòbils, conegut per tots, em sembla un símptoma d'una incapacitat més fonamental, o potser de la manca de voluntat, per allunyar-se dels dispositius tècnics i parar atenció a qüestions d'un àmbit generalment 'polític'. natura, especialment aquelles que afecten els nostres drets i llibertats democràtiques. És com si la gent quedés hipnotitzada pels seus telèfons intel·ligents, en detriment seu.
Símptomàtic d'això va ser un incident que Turkle descriu en un altre lloc, i que he comentat aquí abans – on una personalitat mediàtica va confessar que la vigilància constant de l'estat no el molestava, perquè, mentre no es faci res per aixecar la sospita de les autoritats, tot anava bé. Turkle es va posicionar en contra d'aquesta posició, argumentant (correctament) que la vigilància generalitzada viola el dret democràtic a la privadesa (com Edward Snowden també creu).
Estic disposat a apostar que les multituds de vacances de Lisboa i d'altres llocs estarien del costat del guru dels mitjans, en la mesura que no els agradi la idea de passar per "alborotadors". A més, és probable que insisteixin, què farien les "autoritats" per perjudicar-los (a nosaltres) deliberadament? Quin pensament més ridícul!
Per entendre el paper de la tecnologia en això de manera més incisiva, no es pot recórrer a ningú millor que el difunt (gran) filòsof de la tecnologia, Bernard Stiegler, sobre qui he escrit aquí abans. Stiegler, que tampoc era tecnòfob -va promoure l'ús de la tecnologia, però significativament, pel que va anomenar "intensificació crítica" - va posar aquest tema d'una manera encara més seriosa que la de Turkle, centrant-se en un concepte que he utilitzat diverses vegades anteriorment. , això és, 'atenció,' sobre el que vaig elaborar en el post enllaçat anteriorment.
En definitiva, va desemmascarar el procés a través del qual l'atenció dels consumidors està sent captada per les agències comercials –i, es pot afegir, darrerament també censuradores–, a través de dispositius com els telèfons intel·ligents. Això té el propòsit de dirigir la seva atenció en la direcció de la comercialització de determinats productes (i avui, en el cas de la censura i el 'fact-checking', proporcionar informació tranquil·litzadora als consumidors). Aquest procés no requereix el tipus sostingut i enfocat atenció que tradicionalment s'ha conreat i desenvolupat a escoles i universitats, i que és un requisit previ per al pensament crític. En canvi, va argumentar Stiegler, dispersa l'atenció, com és evident en el fenomen de "navegar" per Internet.
En conseqüència, la mateixa capacitat que és essencial per estar alerta davant els intents de manipular i il·luminar el públic, és a dir, atenció críticament activa – està raquítica, anestesia, si no s'esborra. No és d'estranyar que Stiegler va escriure sobre l'"estupidització" dels consumidors en aquestes condicions (en Estats de xoc – L'estupidesa i el coneixement al segle XXI, Polity Press, 2015, pàg. 152), on observa:
L'atenció és sempre psíquica i col·lectiva: "estar atent a" vol dir tant "centrar-se" com "atendre"... Vivim, però, en una època del que ara es coneix, paradoxalment, com el economia de l'atenció – paradoxalment, perquè aquesta és també i sobretot una època de dissipació i destrucció de l'atenció: és l'època d'un deseconomia de l'atenció.
És gens sorprenent, doncs, que en aquestes condicions dedeseconomia de l'atenció," els turistes de Lisboa i d'altres llocs semblen no preocupats del tot per l'espectre del totalitarisme que planeja sobre ells, una consciència crítica del qual requeriria precisament "estar atents" en el sentit de "centrar-s'hi" i "atendre-hi" ( de la manera com els escriptors de Brownstone ja fa temps que hi atenen)?
Estic convençut que, per les raons exposades anteriorment, l'ús acrític d'un aparell electrònic com un telèfon intel·ligent és un factor important en aquesta manca de preocupació, que equival a una negació implícita d'una possible catàstrofe, una negació que es manté a risc de la masses amb telèfons intel·ligents.
-
Bert Olivier treballa al Departament de Filosofia de la Universitat de l'Estat Lliure. Bert fa recerca en Psicoanàlisi, postestructuralisme, filosofia ecològica i filosofia de la tecnologia, Literatura, cinema, arquitectura i Estètica. El seu projecte actual és 'Entendre el tema en relació a l'hegemonia del neoliberalisme'.
Veure totes les publicacions
