COMPARTIR | IMPRIMIR | CORREU ELECTRÒNIC
De vegades trobes proves que una generació anterior havia pensat i resolt un problema moral en el més estrany dels llocs.
Fa uns quants anys, mentre reflexionava sobre el fet que la vida va transcórrer perfectament amb normalitat durant la pandèmia de grip de 1968-69 (fins i tot fins al punt que es va produir Woodstock!), Jeffrey Tucker va fer la pregunta:
Què va passar entre llavors i ara? Hi va haver algun tipus de coneixement perdut, com passava amb l'escorbut, quan una vegada vam tenir sofisticació i després el coneixement es va perdre i es va haver de tornar a trobar? Per a la Covid-19, vam tornar a entesos i polítiques d'estil medieval, fins i tot al segle XXI, i a instàncies dels mitjans de comunicació i els consells miopes dels governs. És tot molt estrany. I clama per respostes.
Vaig trobar proves d'una resposta parcial a la pregunta de Jeffrey mentre mirava per primera vegada el tercer episodi de Star Trek: The Animated Series titulat "Ha desaparegut un dels nostres planetes". Aquest episodi, que es va emetre només uns anys més tard el 1973, tracta sobre un núvol sensible que consumeix planetes sencers i que està amenaçant el planeta Mantilles i els seus 82 milions d'habitants. Quan es percep el perill, la tripulació debat si ha d'informar o no el planeta del perill en què es troben:
KIRK: Bones, necessito una opinió psicològica experta. Ens atrevim a dir a la gent de Mantilles, intenteu salvar uns quants que podrien escapar?
MCCOY: Quant de temps tenen?
AREX: Quatre hores, deu minuts, senyor.
MCCOY: És segur que hi hauria pànic a tot el planeta.
KIRK: Pànic cec.
SPOCK: D'altra banda, notificar-los encara pot salvar una petita fracció de la població, capità.
MCCOY: Qui és el governador de Mantilles, Jim?
KIRK: Bob Wesley. Va deixar la Flota Estelar per ocupar la governació. No és histèric.
MCCOY: Aleshores digues-li.
Com que es considera que el governador és immune a la histèria, es fa contacte amb ell:
WESLEY [al monitor]: Tres hores i mitja, Jim. No n'hi ha prou. Fins i tot si tingués les naus disponibles per evacuar totalment el planeta.
KIRK: Tens temps per salvar algunes persones, Bob.
WESLEY [al monitor]: Això tampoc serà prou llarg, però caldrà fer-ho.
KIRK: Com triaràs?
WESLEY [al monitor]: No hi ha opció, Jim. Salvarem els nens.
Quan se li va preguntar més tard sobre l'estat de l'evacuació, Wesley respon: "Tel millor que pot. Al principi hi va haver una mica d'histèria, però la majoria va acceptar deixar que els nens fossin primer. Però només són cinc mil nens de vuitanta-dos milions de persones”.
Normes morals àmpliament conegudes i després oblidades
M'agradaria suggerir que el guió d'aquest episodi és una evidència que tant els escriptors com el públic consideraven que els fets morals següents eren evidents:
- El pànic és un mal tan greu que pot ser millor que la gent no sàpiga sobre perills que no es poden evitar.
- El lideratge ideal és completament immune a la histèria, fins i tot davant d'una mort gairebé segura.
- El benestar dels nens és d'una importància cabdal i un adult mai no hauria de preferir el seu propi benestar fins al punt de la mort.
Aquests eren, a nivell cultural i civilitzat, considerats problemes morals resolts, anàlegs a com memoritzem simplement les nostres taules de multiplicar o que l'aigua és H2O. Aquests fets morals existien en un segon pla com a coses que simplement se suposa que havíem de donar per fetes.
Això encara era cert el 1973. El fet que fos cert cinc anys abans, el 1968, és el motiu pel qual el món amb prou feines va reaccionar a la grip de Hong Kong. Fins i tot encara era cert fins a cert punt el 2009, com ho demostra el fet que la vida es va mantenir completament normal durant la propagació de l'H1N1.
Aleshores ens veiem obligats a enfrontar-nos a una realitat molt incòmoda que nosaltres, com a civilització, hem oblidat coses que abans sabíem definitivament que eren certes. Vint-i vint és una prova d'aquest oblit.
En lloc de ser cautelosos en informar dels esdeveniments de principis del 2020 per evitar el pànic, el nostre govern i els mitjans de comunicació van conspirar per pronunciar mentides amb la intenció de garantir el pànic.
El lideratge ideal ara es va definir com a extremadament histèric, insistint que es fes alguna cosa encara que no hi hagi cap raó per pensar que marcarà la diferència.
Finalment, i de manera més horrible, els nens van ser tractats com a difusors de malalties, les vides dels quals es podien arruïnar permanentment amb impunitat per alleujar les pors dels adults.
De la mateixa manera que un virus informàtic pot eliminar components de programari legítims i substituir-los per programari maliciós, hauríem de tenir en compte el fet que alguna cosa semblant ens ha passat a nivell cultural i moral.
El que sembla haver passat és que la part de la nostra consciència col·lectiva que va acceptar tranquil·lament el sofriment i la mort com a existencials per a l'experiència humana ha estat substituïda per una rebel·lió radical contra el patiment, fins al punt que fins i tot el més mínim malestar emocional fa que un sigui víctima. a mans d'un opressor o d'un pacient que necessita poderosos productes farmacèutics.
Ramesh Thakur observat aquest paral·lelisme entre la ideologia "despertar" i la nostra resposta a Covid en el seu discurs principal a la Conferència i Gala de l'Institut Brownstone de 2023, on va suggerir que s'havia creat un culte a la seguretat:
Els nens occidentals són l'equivalent del príncep Siddhartha abans de convertir-se en Buda, protegits de qualsevol exposició a les misèries i els dolors de la vida, els més aïllats de qualsevol generació de qualsevol calamitat, obsessionats per les amenaces modelades/previsions, les microagressions, la necessitat d'advertir i assessorar si algú pronuncia la paraula n, petrificat per amenaces imaginàries molt més enllà de l'horitzó temporal dels seus propis cicles de vida, vivint a la misofòbia, el discurs dissident és discurs d'odi, el discurs ofensiu és violència literal, les persones amb diferents marcs morals són súper odiadors, etc.
El domini del "seguretismo" crea demanda d'espais segurs i el dret a no ser ferit i ofès. Es troba a poca distància d'això en les guerres culturals a les demandes de l'estat per protegir la gent del nou virus terrorífic. Aquesta curta distància es va recórrer en un sprint.
La creença que realment podem estar segurs de tot dany és, en definitiva, una creença en la màgia. Per tornar al Star Trek motiu, és la creença que sempre hi ha d'haver un USS Enterprise per resoldre el problema i fer que l'amenaça de la setmana sigui discutible. En un món d'oblit del sofriment i de la mort, s'ignora l'heroisme silenciós del governador Wesley.
Una nota des de la perspectiva catòlica
No és cap secret que molts dels meus companys catòlics, especialment entre el clergat, no es van cobrir de glòria el 2020 i el 2021. Dit això, Phil Lawler va ser una veu profètica des del principi, i el seu llibre Fe contagiosa: per què l'Església ha d'escampar esperança, no por, en una pandèmia defensa la tesi que “en la crisi del Covid del 2020, la por a la malaltia era més mortal que la malaltia mateixa. I la por, al seu torn, va ser causada per la falta de fe. Com a societat, havíem drenat el dipòsit de creences cristianes que ens hauria donat esperança per equilibrar les nostres pors. Quan va sorgir la crisi, és trist dir-ho, fins i tot els cristians van sucumbir a l'epidèmia de la por".
A la introducció al seu llibre, Phil convida poderosament el lector a imaginar-se coneixent el moment de la nostra pròpia mort:
Imagineu que, al contrari del fet, podríeu predir l'hora de la vostra pròpia mort. Imagineu que sabíeu que morireu en un mes. Vols aïllar-te dels teus veïns, amics i familiars? Us retiraríeu completament de la vida social? En canvi, no voldríeu fer el que podríeu, mentre pugueu, per gaudir de la companyia dels qui estimeu?
O suposeu que sabíeu que estaria mort d'aquí a un any, però la data exacta podria ser tard o d'hora, depenent de quines precaucions vau prendre. Aleshores us retiraríeu, per quedar-vos sol en una habitació estèril i intentar allargar el vostre mandat a la terra el màxim temps possible? O encara voldries viure una vida normal? Quantes setmanes de normalitat canviaríeu per una setmana addicional d'aïllament?
Stonewall Jackson era conegut no només per la seva brillantor estratègica sinó també per la seva valentia personal en la batalla. Quan li van preguntar com podia semblar tranquil pels obusos que esclataven al seu voltant, va respondre: “Déu ha fixat l'hora de la meva mort. No em preocupo per això, sinó per estar sempre preparat, sense importar quan em pugui superar". Aquest és un bon consell per a qualsevol que segueixi.
Sant Carles Borromeu estava jugant una partida amistosa d'escacs quan algú li va preguntar: "Si et diguessin que estàs a punt de morir, què faries?" Ell va respondre: “Acabaria aquesta partida d'escacs. Ho vaig començar per a la glòria de Déu, i l'acabaria amb la mateixa intenció". Tenia els seus afers espirituals en ordre; no veia cap motiu per entrar en pànic.
Aquest passatge m'ha vingut a la memòria mentre conduïa l'Estació Crucis de la nostra parròquia el primer divendres de Quaresma, mentre resàvem la Cinquena Estació de Sant Alfons de Liguori: «Dulcíssim Jesús, no rebutjaré la Creu, com ho va fer el Cirene; Ho accepto; L'abraço. Accepto especialment la mort que m'has destinat; amb tots els dolors que el puguin acompanyar; L'uneixo a la teva mort, te l'ofereixo".
Les estacions de la creu liguori es van utilitzar a gairebé totes les parròquies fins que la convulsió dels anys seixanta i setanta va fer que apareguessin una gran quantitat de noves composicions com a substitucions. Es va produir un oblit forçat de la pietat de la generació de la meva àvia.
No crec que sigui una coincidència que hi hagués un alt grau de correlació entre el clergat que considerava bo el dit oblit de la pietat d'abans i els que van aprovar les nostres respostes histèriques, ineficaces i perjudicials a una malaltia respiratòria el 2020.
Conclusió
"Què va passar entre llavors i ara?" Per respondre a la pregunta de Jeffrey, hem oblidat que morirem. Ens oblidem que el sofriment és la nostra part en això lacrimarum valle. Hem oblidat que com ens apropem al fet del nostre patiment i la nostra mort és el que dóna sentit a la nostra vida i el que fa que l'heroi sigui heroic. En canvi, ens vam permetre entrenar per témer tots els dolors emocionals i físics, per catastrofitzar amb el pitjor dels escenaris inverosímils i per exigir solucions a les mateixes elits i institucions que van treballar per garantir el nostre oblit.
En una època així, és un acte de rebel·lió recordar la mort i acceptar-la. Memento Mori.
-
El reverend John F. Naugle és el vicari parroquial de la parròquia de Sant Agustí al comtat de Beaver. BS, Economia i Matemàtiques, St. Vincent College; Màster, Filosofia, Universitat Duquesne; STB, Universitat Catòlica d'Amèrica
Veure totes les publicacions