COMPARTIR | IMPRIMIR | CORREU ELECTRÒNIC
En el meu post anterior, es recordarà, vaig escriure sobre l'aparició de la condició coneguda com "nihilisme" en la cultura i la societat modernes, caracteritzada per la consciència que les coses, les relacions, les institucions, etc., no tenen el valor i el significat evidents que tenen. una vegada, sens dubte, semblava tenir. Això esbossat en el teló de fons del que serà el meu focus final, és a dir, el "nihilisme cínic" que ha fet una aparició notable des del 2020. Però abans d'arribar-hi, el que cal afegir són algunes distincions importants en l'espectre de nihilisme.
Un bon lloc per començar, per poder aprofundir en tota la gamma de significats del concepte, "nihilisme", que es va explorar per primera vegada al meu post anterior – és (de nou) l'escrit del filòsof alemany del segle XIX, Friedrich Nietzsche. Aquesta vegada es troba al seu llibre (basat en les seves notes inèdites, editades i publicades després de la seva mort per la seva germana, Elizabeth), La voluntat de poder (Trad. Kaufmann, W. i Hollingdale, RJ, Nova York, Vintage Books, 1968, pàg. 7-24).
Segons Nietzsche, la forma més severa d'aquest fenomen es coneix com a "nihilisme radical", que s'afirma en descobrir que tot allò que sempre s'ha donat per fet com a valor, com el matrimoni, la religió, l'educació, tenir una feina estable, votar a les eleccions. , o donar suport a l'equip de futbol local, en realitat no és més que convenció. Què és la convenció? Un conjunt tàcit i no examinat de supòsits sobre costums socials o culturals que dirigeixen les accions i el comportament social d'un. El nihilisme radical és, per tant, la constatació que tot no es basa més que en la credulitat humana i, per tant, es dedueix que un examen més detingut revelarà que fins i tot les institucions més estimades s'han originat històricament a partir de decisions humanes constructives i d'una cooperació que finalment no es van convertir en més que convencions acceptades i inqüestionades. .
Per a Nietzsche (1968, p. 7), el nihilisme –el «més estrany de tots els convidats»– té diverses cares. Què vol dir, més concretament? 'Que els valors més alts es devaluïn. Falta l'objectiu; "Per què?" no troba resposta» (1968, p. 9). Entre les seves manifestacions s'inclou el nihilisme radical ja referit, que, en la formulació de Nietzsche (1968: 9), equival a «la convicció d'una insostenible absoluta de l'existència quan es tracta dels valors més alts que es reconeix».
Segons com es reacciona davant d'aquesta consciència disruptiva de la inutilitat intrínseca de tot allò que abans es donava per fet, segons Nietzsche, es podria demostrar que és un nihilista "passiu" o "actiu". Ell caracteritza aquestes dues varietats de nihilisme, és a dir passiu (o incompleta) i activi nihilisme (o complet), com segueix (1968, p. 17):
Nihilisme. És ambigu:
El nihilisme com a signe d'augment del poder de l'esperit: com a nihilisme actiu.
El nihilisme com a decadència i recessió del poder de l'esperit: com a nihilisme passiu.
Com es relacionen aquestes dues alternatives amb la constatació que les coses no tenen valor intrínsec? La reacció automàtica de la majoria de les persones que fan aquest descobriment inquietant és la negació, que equival a passiu nihilisme: entreveu l'abisme del no-res, entreu en pànic i fugiu-ne immediatament, a la recerca d'alguna mena d'anestèsic per tapar el seu buit de badall de sense sentit. Al segle XIX, aquesta fugida cap a la negació sol prendre la forma de tornar a l'església. En altres paraules, les persones que no tenen la "força d'esperit" a la qual va al·ludir Nietzsche van recórrer a les convencions (religioses), els costums i, en general, el que està de moda, per escapar de l'abisme de l'absurd.
Com era d'esperar, avui és més complicat; n'hi ha prou amb dir que el tipus de comportament conreat pel capitalisme és l'àmbit de la procedència del nihilisme passiu en la societat contemporània, i irònicament també allò mateix, en totes les seves manifestacions, que la gent abraça per amagar el buit axiològic de la seva vida. Què vull dir amb això? Penseu en la frase "teràpia al detall": què implica? Que si, per qualsevol motiu, un se sent una mica malament, insatisfet, frustrat, etc., no hi ha res més "terapèutic" que anar a un centre comercial i començar a gastar diners, sovint, si no sobretot, mitjançant una targeta de crèdit; és a dir, diners que no tens, però que et generen una càrrega de deute.
Sobre el tema del valor (no només financer, sinó també axiològic) i de les targetes de crèdit, recordo una escena icònica de la pel·lícula que va "fer" Julia Roberts (com a prostituta, Vivian), és a dir, Pretty Woman, on el magnat dels negocis, Edward (Richard Gere), la porta a comprar roba adequada (de companya) després de ser rebutjada pels assistents d'una altra botiga a causa de la seva aparença tarta. Quan Edward presenta la seva targeta de crèdit, anunciant que té la intenció de gastar "una quantitat obscena de diners", però, els encarregats de la botiga es galvanitzen a l'acció i la semblança entre l'efecte de la targeta de crèdit i el que té una vareta màgica en la fada. els contes són massa visibles per passar per alt.
La implicació? La targeta de crèdit com a símbol d'una quantitat pràcticament il·limitada de diners (en principi) es converteix en un índex de valor (capitalista) per al present. No cal aprofundir en les ramificacions d'aquest establiment paradigmàtic del capital com a contrapartida de la màgia en els contes de fades (vegeu el meu capítol, titulat 'Pretty Woman - La política d'un conte de fades de Hollywood', al meu llibre, Projeccions), excepte per dir que, a través del cinema, proporciona l'escenari (capitalista) perquè el "nihilisme passiu" esdevingui normatiu. En aquest context, el nihilisme passiu assumeix l'aparença de "consumidors", una paraula que suggereix encertadament passivitat - simplement aprofitant les mercaderies fàcilment disponibles per dotar la seva existència d'una aparença de significat. Vaig fer servir el terme "semblança", de manera aconsellada, perquè el tipus de nihilisme distingit per Nietzsche deixa clar que el veritable significat es troba en un altre lloc, és a dir, amb el "nihilisme actiu", al qual entraré ara.
Zygmunt Bauman sembla estar pensant en línies semblants quan escriu (a Líquid Modernitat, pàg. 81):
… la compulsió de compres convertida en addicció és una lluita amunt contra la incertesa aguda i trencadora de nervis i la molesta i entortidora sensació d'inseguretat...
Els consumidors poden estar corrent després de sensacions plaents, tàctils, visuals o olfactives, o després de les delícies del paladar, promeses per objectes colorits i brillants que es mostren als prestatges dels supermercats o als penjadors dels grans magatzems, o després de les sensacions més profundes i reconfortants promeses. mitjançant una sessió amb un expert en assessorament. Però també estan intentant trobar una escapada de l'agonia anomenada inseguretat.
El que Bauman anomena "inseguretat" ressona amb el que prefereixo anomenar nihilisme: la consciència subliminal d'un món buidat axiològicament, on les vides de les persones sembla que no tenen el significat i el valor abans inqüestionats d'èpoques anteriors, en resum, un paisatge psicològic nihilista, necessita una infusió de valor.
Aleshores, què és el de Nietzsche?activi nihilisme? De manera semblant a la seva contrapartida passiva, comporta la constatació inicial i inquietant que tot allò que valorem en la societat i la cultura és el resultat històric de segles de vida segons la convenció. Però, a diferència del passiu nihilista, que no pot tolerar aquesta veritat (d'aquí la "inseguretat" que esmenta Bauman), el activi nihilista és alliberat pel descobriment. Si res té un valor intrínsec, i és només el resultat de la creació humana en el passat, això obre l'oportunitat emocionant per crear els propis valors. Això és precisament el que fan els nihilistes actius: d'una manera metafòrica nietzscheana es podria dir que, en comptes de fugir de l'abisme de l'absurd i la falta de sentit, "ballen sobre això". Un exemple de nihilista actiu per excel · lència és el mateix Nietzsche, per descomptat, l'obra filosòfica del qual va ser sorprenentment original i ha generat una audiència filosòfica important des de la seva mort el 1900.
Per tant, el "nihilisme actiu" marca una resposta creativa a la consciència que les coses s'han anul·lat del seu valor intrínsec, en part a causa del que es descriu en el meu article anterior, en referència al diagnòstic de Nietzsche d'una cultura que ha perdut el fonament mític saludable que abans era. tenia, en gran part a causa de la hipertròfia del 'cientificisme' (i, es podria afegir, de la tecnologia, que ho redueix tot a res més que un recurs). Però, quan posseïs el que Nietzsche anomena el "poder de l'esperit" necessari, com es crea els propis valors? No es pot simplement evocar de la nada, segur?
Permeteu-me enumerar alguns nihilistes actius, que, tenint en compte el coneixement del que han aconseguit en cultura i ciència, haurien de donar una pista per respondre aquesta pregunta. Els artistes Vincent van Gogh i Pablo Picasso, l'arquitecta Zaha Hadid i tots els pintors o arquitectes que han contribuït a la infusió del seu art amb un nou valor, no només els occidentals, sinó tots els que han canviat els límits de l'art i l'arquitectura mitjançant una reimaginació innovadora. de la seva forma d'art - eren, o són, per això, nihilistes actius. I no només els artistes llegendaris del cànon artístic, sinó també els artistes visuals menors, que s'esforcen per plasmar la seva experiència del món en el seu art a través dels colors i les formes, es defineixen com a nihilistes actius a través de les seves activitats i creacions. No cal dir que això també passa per a les altres arts, des de la literatura, la música i el cinema fins a la dansa i l'escultura.
Aquí a Sud-àfrica també tenim una bona part de nihilistes actius, i no puc pensar en ningú més exemplar en aquest sentit com a artista (pintora, poeta, escriptora i il·lustradora amb múltiples talents i creativitat que aquella dona notable, Louisa Punt-Fouché, que també és psicoanalista jungià. Les pintures i els llibres de Louisa, dels quals tenim el privilegi de tenir un número, mostren que és una activi nihilista, que no només utilitza mitjans tradicionals, sinó que n'introdueix diferents a les seves obres d'art, i que integra temes relacionats (com ara dones, nens i temes ecològics) tant en el seu art visual com literari. Com tots els nihilistes actius, el que ella crea millora vida, i en conseqüència és fàcil identificar-se amb els valors que aporta.
De la mateixa manera, tots els pensadors i científics que han renovat les seves disciplines amb (re)conceptualitzacions originals, des de Plató i Aristòtil passant per Aquino, Descartes, Mary Wollstonecraft, Martin Heidegger, John Dewey i Richard Rorty fins a Martha Nussbaum, així com Isaac Newton, Albert Einstein, i altres científics destacats, han estat nihilistes actius, donada la manera en què han anat més enllà del simple fet d'emprar teories ja existents, construint-ne de noves que han complementat les antigues o les han revisat completament.
Encara que abans vaig vincular el nihilisme passiu amb el capitalisme a través del comportament del consumidor, és clar que, a part dels pensadors de l'economia capitalista, com Adam Smith, hi ha hagut molts individus innovadors que han creat els mitjans per practicar el capitalisme de diferents maneres, com el fundador d'Apple, Steve Jobs, i per tant han estat nihilistes actius. Altres només utilitzen els productes que van ser dissenyats per Jobs –i en aquest sentit són nihilistes passius, tret que els utilitzen com a eines per crear alguna cosa pròpia–, la qual cosa implica, per descomptat, que qualsevol pot viure una vida de nihilisme actiu, com sempre que sigui mínimament creatiu fins i tot de la manera més humil. Conec diverses persones que són àvids jardiners, per exemple, i els esforços constructius de les quals amb flors, arbustos i arbres -i de vegades verdures- passen sens dubte com a nihilisme actiu, encara que no sigui d'una manera qualitativament única i inimitable, com ara l'obra literària de Antònia Byatt.
Però a hores d'ara alguna cosa deu ser evident; és a dir, la tensió entre an individual nihilista actiu, que crea els seus propis valors, com ho diria Nietzsche, i un nihilisme actiu que pressuposa aquesta creació de valors per part d'un individu (o un grup de persones), però en què hi poden participar diverses persones. El primer, on només una persona crea i viu d'acord amb un conjunt de valors, finalment no és viable, ni tan sols en el sentit de Robinson Crusoe, on un individu solitari viu "en una illa" lluny d'una comunitat de persones, perquè un Divendres d'Home pot aparèixer qualsevol dia, i tret que pugui compartir els valors de la persona abans solitària, seria un exercici inútil.
En altres paraules, un nihilisme actiu viable requereix anar més enllà dels valors creats per un individu; tret que aquests valors demostrin ser susceptibles de compartir en comunitat, estan obligats a romandre solipsísticament limitats a les accions i creences del seu autor. Un cas de prova demostra el punt: per molt que sigui Jeffrey Dahmer podria haver argumentat que la seva pròpia inclinació pels assassinats en sèrie, independentment de l'"originalitat" de la seva planificació i posada en escena, incloïa un exemple de nihilisme "actiu", el sol fet que mai poguessin formar la base d'una comunitat de valors compartits el desqualifica. .
Després d'haver esmentat Dahmer, aquest és un bon punt per fer la transició al que probablement resultarà, amb la retrospectiva, ser el grup d'assassins en sèrie més "èxit" -mesurat pel nombre de persones assassinades- de la història de la humanitat: aquells psicòpates reprovables que planificades i han estat fonamentals per implementar un veritable democidi, principalment (fins ara) mitjançant l'anomenat "virus", creat en un laboratori, i posteriorment el desplegament i l'administració d'armes biològiques disfressades de "vacunes". He inserit "fins ara" entre parèntesis perquè el seu comportament malèvol encara no mostra cap signe de disminuir.
No cal afegir que necessitem un prodigiós esforç de nihilisme actiu per combatre les accions d'aquesta mala colla de neofeixistes, que ja està en marxa, a Brownstone, per esmentar només un dels diversos centres d'aquesta activitat creativa. La següent publicació se centrarà en les seves viles accions, que són un testimoni del seu lamentable "nihilisme cínic".
-
Bert Olivier treballa al Departament de Filosofia de la Universitat de l'Estat Lliure. Bert fa recerca en Psicoanàlisi, postestructuralisme, filosofia ecològica i filosofia de la tecnologia, Literatura, cinema, arquitectura i Estètica. El seu projecte actual és 'Entendre el tema en relació a l'hegemonia del neoliberalisme'.
Veure totes les publicacions
