COMPARTIR | IMPRIMIR | CORREU ELECTRÒNIC
Recentment, Diari Brownstone va publicar una peça breu de Toby Rogers: "Societat sense tesi organitzadora".
En ell, Rogers fa un recorregut breu per les filosofies polítiques dominants dels darrers centenars d'anys i assenyala com cadascuna d'elles ens ha fallat. Cadascun va intentar resoldre problemes deixats per l'època immediatament anterior; i mentre que cadascun ho va fer, efectivament, va resoldre alguns problemes i crear noves oportunitats, cadascun, al seu torn, va deixar al seu pas un conjunt de problemes completament nou.
Ens quedem, ara, amb una cultura trencada i fragmentada, a la vora d'institucionalitzar una distopia feixista com a principal estructura de govern, i les alternatives sociopolítiques en competència tenen terriblement poc a oferir. Per tant, no és d'estranyar, almenys per a mi, que Rogers parli amb urgència nerviosa quan conclou:
La tasca urgent de la Resistència és definir una economia política que abordi els fracassos del conservadorisme, el liberalisme i el progressisme alhora que traça un camí a seguir que destrueixi el feixisme i restablisca la llibertat mitjançant el floriment humà. Aquesta és la conversa que hem de tenir tot el dia cada dia fins que ho aconseguim.
Jo sento el mateix, i no podria estar més d'acord; perquè aquest és el problema precís en el qual he dedicat els últims quinze anys (més o menys) treballant, i actualment estic intentant finalment escriure en una narració cohesionada. Així que vaig pensar que aprofitaria aquesta oportunitat per compartir algunes idees preliminars, així com algunes de les experiències que em van portar inicialment a emprendre aquest esforç, més d'una dècada abans de l'era Covidiana i post-Covidiana.
En primer lloc, probablement hauria d'aclarir alguna cosa: no sóc economista. Toby Rogers és un economista polític de professió, per això diu que hem de "definir una economia política"; Sóc un filòsof amb formació en neurociència del comportament. No em vaig proposar "definir una economia política", sinó més aviat "persuadir una filosofia social", el que abans m'he referit com "una filosofia restauradora de la llibertat.” Tanmateix, serà força obvi per a qualsevol que hagi estudiat història, economia i societat que els dominis de la filosofia social i l'economia política estan íntimament entrellaçats.
No es poden extreure. No pots treure la psicologia humana de cap examen del que fan els humans; ni es pot eliminar la filosofia social de cap examen del que fem els humans col·lectivament. Podeu aplicar moltes lents a aquest problema, i podeu anomenar-lo amb molts noms, però el que estem mirant, i el que també ha observat Rogers, és això: vivim en un món socialment fracturat i desorganitzat. Hi ha poca cosa que ens lligui, de manera cooperativa, per ajudar-nos a comprometre's amb respecte els uns amb els altres, preservant l'autonomia i la dignitat humanes i creant una cultura pròspera i vibrant. Està provocant una erosió sociocultural i una gran degradació que és visible en gairebé totes les seccions transversals concebibles de la nostra realitat habitada. I aquestes són coses que fins i tot els nostres enemics polítics estan observant.
Els governs i les institucions d'arreu del món estan assumint cada cop més poders sobre les minuciositats de la nostra vida quotidiana; estan construint una enorme infraestructura per al control, la gestió i l'enginyeria social de milers de milions d'éssers humans. Mentrestant, diverses faccions socials amb ideologies i sistemes de valors en competència, i un odi intens entre ells, lluiten amb ungles i ungles per accedir a aquesta infraestructura emergent, amb l'esperança d'utilitzar-la per vèncer els seus enemics polítics i exigir la "justícia".
Hi ha un buit cultural. En diversos moments al llarg de la història, les veritats antigues i atemporals s'han de reafirmar de noves maneres, i també s'han de desenvolupar nous marcs que incorporin noves comprensió del món i la informació a aquestes velles maneres. Les generacions del futur han de prendre possessió de les eines i fulls de ruta que van guiar els seus avantpassats, i en la mesura que es trobin amb noves fronteres o terra incògnita, potser hauran d'elaborar nous mapes ells mateixos.
Però això no ha passat realment i, en la mesura que ha passat, aquests nous mapes i traduccions han estat forjats majoritàriament per persones que formen part de comunitats insulars, que no saben com parlar amb persones fora de les seves pròpies cambres d'eco, i sovint ni tan sols m'importa provar-ho, o bé, han estat forjats per aquells l'abast i la visió del món dels quals són massa estrets per incorporar adequadament l'escala, la complexitat i la diversitat reals del "poble" connectat globalment que ara habitem.
Tenim una gran necessitat d'algun tipus de reparació social. Necessitem eines per reunir-nos de nou, per poder crear una cultura vibrant, significativa, viva i cohesionada, realment —potser, per primera vegada en la història humana civilitzada (si té èxit)— basada en l'alimentació mútua. i respecte a l'autonomia individual.
Però, com apunta Rogers, no podem aconseguir-ho simplement "tornant" a com eren les coses en una època anterior o recuperant valors oblidats. Per què? Perquè les velles maneres d'organitzar la societat, tant moral com culturalment, no va funcionar per a tothom i ara no funcionarà per a un gran nombre de persones. Ignorar o descartar aquesta realitat no la fa menys cert, i només inhibiria l'eficàcia de qualsevol nou intent de foment de la cohesió social.
És fàcil romanticitzar el passat, especialment un passat que sembla representar les nostres pròpies visions utòpiques del món, o donar preferència a les nostres idees personals de bellesa, comoditat i moralitat. Sóc tan culpable d'això com qualsevol altre. I, sens dubte, hi ha moltes nocions, idees filosòfiques, normes i tradicions increïbles i dignes de gairebé qualsevol època i lloc que es pugui pensar de la història, que s'han de preservar i propagar activament.
Però si realment volem construir una filosofia restauradora de la llibertat, i amb ella, una cultura restauradora de la llibertat, si realment ens preocupem per la llibertat i l'autonomia en si, en comptes de mantenir el desig d'imposar les nostres visions personals de la utopia al món que ens envolta. nosaltres (i tots hauríem de veure clar, a hores d'ara, després d'haver estudiat i viscut una mica d'història, quin embolic és quan algú intenta fer-ho) si realment ens importa la llibertat i la pròpia autonomia, hem de ser capaços de transcendir els nostres propis desitjos personals de la manera com volem veure el món, d'assumir la perspectiva de les persones que són els nostres enemics i d'intentar trobar maneres creatives que tothom podria provar, a la pràctica, per assolir els seus objectius i viure en harmonia.
Si això existeix, i és possible, no s'assemblarà a res que hagi existit abans en la història de la civilització. I sincerament, hauríem d'estar contents per això, perquè cada època anterior de la història ha entretingut les seves pròpies realitats socials horripilants. Però, molt probablement contindria molts elements de velles tradicions, valors i coses que han vingut abans; o microcosmos socials localitzats on la romanticització i el renaixement dels ordres socials passats poden prevaldre.
Al Japó, l'art de 金継ぎ (kintsugi) - "fusteria daurada" - o 金繕い (kintsukuroi) - "reparació daurada" - és un art pel qual la ceràmica trencada es repara amb laca barrejada amb or en pols. En lloc d'intentar amagar els defectes del plat o recipient trencat, i fingir que el dany no ha passat mai, aquests defectes es destaquen i s'utilitzen per augmentar la bellesa i l'elegància de l'objecte.
Una il·lustració generada per IA de "kintsugi còsmic",
induït per l'autor amb finalitats de pluja d'idees i visualització.
Crec que aquesta és una bona metàfora a través de la qual començar a abordar la nostra tasca. Perquè si realment valorem la llibertat i l'autonomia, llavors aquest serà un esforç col·laboratiu, digne d'una humilitat extrema en l'elaboració i en l'execució. Serà en gran part un treball, no d'implementació de dalt a baix, sinó de síntesi i comprensió mútua. Caldrà conèixer realment com és el món més enllà del nostre racó preferit i què volen les altres persones que ens envolten.
És per això que vaig utilitzar la frase "coaxial out" anterior, quan parlava d'intentar explorar la filosofia que hi ha darrere. No em veig com un inventor o dissenyador, i no estic tractant de dictar res per al món en general. Més aviat, estic intentant trobar allò que ja existeix, sintetitzar-lo i veure com es podrien reunir de manera orgànica i espontània diferents perspectives o formes de vida.
El meu objectiu no és, ni ha estat mai, elaborar cap pla extens per redissenyar la societat o el món en compliment de les meves pròpies visions, per nobles que crec que són. De fet, aquesta sembla ser l'actitud exacta que, una i altra vegada al llarg de la història, ha causat enormes estralls a la societat i ha destruït la bellesa del món i innombrables vides humanes.
Veig el meu treball principalment com un mitjà per embellir alguna cosa al meu voltant que s'ha trencat horriblement i ajudar a reunir els fragments dispersos en una nova configuració orgànica. I encara que la majoria de nosaltres probablement estaríem d'acord, almenys a primera vista, amb aquest sentiment, crec que val la pena repetir-ho, tan sovint com sigui possible, perquè pot ser molt difícil, fins i tot quan tenim les intencions més nobles, resistir-nos. les ganes d'intentar convertir-se en els Reis i Enginyers de la utopia del demà.
Fa temps que penso en aquest problema. M'he llançat a tantes comunitats diferents, arreu del món, com sigui possible, per tal d'exposar-me a diferents perspectives, religions, filosofies i mètodes d'organització social, i per intentar obtenir una comprensió àmplia dels diferents tipus de maneres. que els humans podem construir vides individuals i col·lectives i ho fem. No pretenc tenir totes les respostes. De fet, com més aprens, més t'adones del molt que realment no saps.
Però una cosa puc dir: estudiar aquest problema m'ha demostrat el valor de la humilitat. No tenim un problema senzill a les nostres mans. No hi haurà respostes senzilles, i no és una cosa que puguem esperar piratejar junts d'un dia per l'altre i, a continuació, procedir a llançar-lo al món. Per tant, insisteixo en la humilitat com a primer principi de funcionament per a qualsevol enfocament per intentar abordar aquest problema.
A continuació, intentaré exposar, sense cap ordre en particular, algunes de les preguntes, preocupacions i pistes potencials que he trobat al llarg dels anys, en part a través de l'experiència personal, en part a través de la investigació sobre la història i la mecànica de la psicologia humana. i parcialment a través de la presa de perspectiva i experiments de pensament extensos. Compartiré part de la meva metodologia de raonament i com m'ha portat pel camí particular que he pres. En última instància, això pot abastar diversos articles.
Definició del problema: objectius i abast
Per descomptat, no et puc dir què, exactament, vol dir Toby Rogers quan proclama que hem de definir una economia política. Només puc endevinar que parla del mateix problema que jo he estat tractant d'abordar, tot i que pot optar per abordar-lo des d'un punt de partida o perspectiva diferent. Però això està bé. Crec que, en tot cas, el problema que intenta abordar comparteix arrel amb el que estic abordant aquí. En aquest sentit, almenys, els nostres objectius s'han superposat. Compartiré les meves metodologies personals i el que m'he proposat fer.
El primer pas és dilucidar i aclarir la naturalesa precisa del problema. Una cosa és dir "Necessitem definir una economia política" o, en el meu cas, "hem de persuadir una filosofia social". Podem resumir el problema, de moltes maneres diferents i des de moltes perspectives diferents, tal com he intentat resumir-lo més amunt. Però una altra cosa és preguntar-se: "Com puc intentar solucionar aquest problema, d'una manera funcional?"
I aquí és on entren els objectius i l'abast. Quins són els nostres objectius concrets respecte a aquest problema? Què tan gran és el nostre abast i a quin punt del teixit social s'aplica el nostre abast?
He vist a molta gent adoptar un enfocament pràctic de l'establiment d'objectius: assumeixen que els objectius revolucionaris no són possibles; així que es van proposar canviar el sistema des de dins, o treballar dins d'un camp d'opcions preexistents. Això no ho diré a ningú no es pot passar. De fet, crec que això forma part de mantenir un sentit adequat d'humilitat mentre intentem abordar aquest problema: en realitat no sabem què no pot funcionar, així que també ens donem suport els uns als altres mentre intentem explorar idees i tàctiques des de diferents perspectives.
Però he treballat amb algunes d'aquestes persones. Vaig ajudar el meu amic Joe Bray-Ali, un candidat progressista de base, a fer campanya per un escó a l'ajuntament a Los Angeles. Vaig veure de primera mà com la seva campanya va ser sabotejada pel seu rival, el titular Gil Cedillo, que ha finançament rebut en el passat de Chevron. Intentar canviar el sistema des de dins és una feina esgotadora (ho sé: vaig anar corrent de porta en porta, dia rere dia, parlant amb els electors en nom de Bray-Ali) a canvi d'avançar molt poc, en la seva majoria. .
Això no em va satisfer. Volia abordar el problema, no intentant tallar un dels seus molts caps d'hidra (només per veure'n tornar a créixer), sinó trobant l'arrel real, en els patrons universalment humans i atemporals de la història, i després movent-me cap a fora. , a punts finals més pràctics i concrets, a partir d'aquí.
Això és el que vaig fer per intentar trobar aquest problema subjacent:
- Vaig portar un diari i vaig anotar meticulosament tot allò que vaig observar, al llarg de les meves rutines diàries, que em feia molest o enfadat, o que em semblava casos concrets de problemes massius en el nostre teixit social i la nostra infraestructura. La clau aquí és que vaig començar a partir de les meves pròpies experiències i dels meus propis sentiments personals sobre el món amb el qual havia de relacionar-me. No estava intentant resoldre els problemes de ningú, ni canviar sistemes polítics abstractes, ni el món. Em preocupava principalment viure una vida plena jo mateix, i trobar una ruta directa per fer-ho.
- Quan vaig tenir una llista considerable d'aquests problemes, els vaig repassar i vaig intentar destil·lar les causes subjacents comunes, per tal de determinar patrons. Per exemple, ser acomiadat d'una feina que no estàs fent bé (en lloc d'ensenyar-te a fer la feina correctament) i comprar un electrodomèstic que es trenca després de només un parell de mesos d'ús, es podria dir que són exemples de una "actitud d'un sol ús" en la cultura cap a les persones i els objectes.
- Vaig comparar els patrons que vaig observar amb els que es podien observar en diferents moments i llocs al llarg de la història, per entendre com són capaços de canviar de forma amb el temps, així com quines característiques romanen universals i atemporals.
Em vaig adonar que moltes de les coses que em molestaven del món en què vivia i que el convertien en un lloc fonamentalment incòmode i inhòspit per a mi per fer una llar, es resumien en el següent:
- L'espontaneïtat de la voluntat individual es veia frustrada per les demandes socials alienes, la sobreregulació i la imposició excessiva d'ordre o sistemes de regles inflexibles.
- Com a resultat, vaig sentir que no tenia llibertat per comportar-me de manera flexible i per participar amb la bellesa i la meravella de la vida de la manera que em semblava més natural.
- També vaig sentir que la cultura s'estava fent cada cop més homogeneïtzada, previsible i avorrida; el que era estimable de la humanitat i les nostres connexions naturals entre ells, s'estaven esborrant lentament.
- Al mateix temps, el món on vivíem era increïblement complex, i cada cop més. Milions de peces mòbils depenien de milions d'altres peces mòbils per funcionar sense problemes, i hi havia poc marge d'error en molts casos. No obstant això, ningú no entenia completament aquestes parts, i la majoria de la gent només tenia una finestra extremadament estreta a la mecànica real del món on habitaven.
- No obstant això, la gent feia veure que sabia molt més del que sabien. Els faltava humilitat. Com a resultat, es tractaven mútuament de manera irrespectuosa i d'un sol ús. Cada cop més, la gent es veia mútuament com a recursos a utilitzar, amb poc valor per a la bellesa de la individualitat expressiva. Van començar a tenir cada cop menys respecte, al seu torn, per la idea que qualsevol hauria de tenir llibertat individual.
- Això va donar lloc a un bucle de retroalimentació, en el qual la gent insistia en més regulació i ordre imposat externament, per tal d'evitar que els altres es comportessin de manera imprevisible i altessin el fràgil equilibri d'aquest món complex i cada cop més mecanitzat.
- Aquesta regulació també va augmentar el cost de la vida de manera espectacular, ja que les taxes, permisos i impostos van començar a acumular-se. Com a exemple, no em podia permetre el luxe d'iniciar el meu propi negoci legal a Califòrnia, perquè els impostos comercials eren de 800 dòlars anuals com a mínim, cosa que vaig considerar que era massa car per al que m'esperaria guanyar com a propietari únic d'una microempresa.
- A més, aquesta regulació sovint posava un o diversos intermediaris entre un ésser humà i les necessitats i dignitats fonamentals de la vida humana. L'administració dels parcs nacionals col·loca un intermediari entre nosaltres i la natura, juntament amb activitats de sosteniment natural com la caça i la pesca; una regulació excessiva de la indústria alimentària (de manera incorrecta) situa molts intermediaris entre nosaltres i els proveïdors dels nostres aliments; els propietaris, els bancs que gestionen les nostres hipoteques, els ajuntaments i les associacions de propietaris col·loquen intermediaris entre nosaltres i els nostres habitatges privats; i així successivament.
- Aquests fenòmens es van autoproliferar; és a dir, no es limitaven a una o dues petites regions, sinó que es van estendre ràpidament per dominis territorials massius, cosa que dificultava la fugida o l'evitació, i les alternatives difícils de trobar.
Vaig valorar la meva pròpia autonomia personal. Jo volia treballar per mi mateix; Volia despertar-me, i anar-me'n a dormir, quan tingués ganes de fer-ho. Volia triar qui eren els meus clients i com interactuava amb ells. No volia que algú altre em digués que "somriu" quan no tenia ganes de somriure. Volia tenir el meu propi espai vital i tenir un control permanent i durador sobre tots els seus aspectes. I així successivament.
Però també vaig valorar fonamentalment l'autonomia d'altres persones. Volia viure en una cultura on els altres al meu voltant poguessin ser espontanis i empoderats, desenvolupar habilitats, adquirir perspectives úniques i fer les coses a la seva manera única. Crec que això enriqueix naturalment la cultura i fomenta una societat pròspera.
Em vaig preguntar: Quin tipus de món seria el meu món ideal per viure?
I vaig intentar imaginar-ho i dibuixar-lo amb detall. Ho vaig imaginar sense cap restricció: vaig tornar a la taula de dibuix de la societat. Em vaig imaginar que tot el que algú m'havia dit anteriorment sobre com "les coses han de ser" o "les coses no poden ser" era potencialment incorrecte. Al cap i a la fi, a la història de la humanitat no hi ha hagut mai una veritable "utopia", encara que molta gent ha insistit, en el passat, que les seves idees per a la utopia són l'única manera possible d'organitzar la societat. Gairebé sempre aquestes idees no han funcionat com estava previst.
Per tant, en realitat no sabem com "han de ser" les coses (perquè res no ha funcionat mai de veritat) i en realitat no sabem com les coses "no poden ser" (si mai s'han implementat abans, o, si hi ha són maneres potencialment noves de reinventar velles idees que mai s'han provat).
Un cop m'havia imaginat una societat que funcionava per a mi i que contingués tots els elements que faltaven a la meva vida i que pensava essencials per a una existència plena i significativa, vaig passar al següent pas: esbrinar com navegar. la disparitat entre la meva realitat actual i el món que volia veure.
Un problema va ser que el meu món perfecte personal no funcionaria per a tots els altres. Per tal d'obtenir les meves visions, hauria d'aconseguir el poder total sobre el món i la seva infraestructura i persones, i després fer complir la meva visió perquè esdevingués realitat. En resum, hauria de convertir-me en un dictador totalitari.
Però vaig raonar, partint d'un lloc d'humilitat: “Mai no puc estar segur al 100% del que està bé i del que està malament. Sóc un ésser humà fal·lible. Realment m'agradaria imposar les meves idees a altres persones, a costa seva, i assumir-ne la responsabilitat total? Em vaig adonar que no ho faria. "Per tant, no hauria d'intentar imposar els meus propis valors i idees a altres persones en contra de la seva voluntat".
A més, vaig raonar: “Tots els altres éssers humans també són fal·libles, com jo. Si tots els éssers humans són fal·libles, propensos a la corrupció i a la luxúria de poder en el nostre propi interès, llavors cap de nosaltres mai pot estar 100% segur del que està bé i del que està malament. Tenint en compte això, no és raonable i extremadament arrogant que qualsevol ésser humà usurpi l'autoritat sobre qualsevol altre ésser humà (excepte, potser, per acord mutu, a nivell local i immediat, o en defensa pròpia).
Tingueu en compte que no m'opose completament a la condició d'autoritat de dalt a baix. El que m'opose és la imposició no consensuada d'aquesta autoritat. Per tant, comunitats aïllades organitzades d'una manera de dalt a baix —i fins i tot potencialment autoritària—, si es basen en el consens mutu dels electors, i si les comunitats eren poroses (és a dir, si poguessis revocar el teu consentiment i allunyar-te d'elles, si necessari), podria complir aquesta condició. Però comunitats d'aquest tipus a escala global, autoproliferantes i no consensuades (és a dir, poders i autoritats de tipus imperi o imperial, així com l'estructura tradicional de l'estat modern, que es basa en un imaginari, no -"contracte social") consensuat em vaig oposar.
Vaig fer de l'autonomia el meu principi fundacional i em vaig preguntar si era possible un món realment autònom. Seria possible descobrir una filosofia social, o fomentar el desenvolupament d'una manera d'organització social, que permetés l'autonomia de tots els individus, sense la necessitat d'una imposició global i de dalt a baix de regles específiques? i seria possible, al mateix temps, preservar un sentit d'ordre i harmonia socials?
Seria possible crear un món social que no fos un joc de suma zero? on algunes persones no sempre havien de perdre per que altres guanyessin; i on persones de tot tipus podien trobar un lloc i conviure entre elles, tot conservant allò que era important per a cadascun d'ells? I, de manera crucial —per tal de preservar el meu principi fonamental d'autonomia—, seria possible fomentar aquest desenvolupament sense una revolució violenta i sense una força imperial coercitiva, de dalt a baix?
És a dir, seria possible crear el tipus de món que m'imaginava sense violar el principi organitzador fonamental d'aquest món en el procés de crear-lo?
Molta gent em deia que era boig, o idealista; que un món així seria impossible. Gairebé totes les filosofies socials —a excepció, potser, de les sectes del llibertarisme radical i l'anarquisme— accepten, en el seu fonament, que, per preservar l'ordre social, l'autonomia s'ha de limitar, de dalt a baix, per mitjans coercitius.
Això és perquè hi ha una paradoxa fonamental percebuda entre l'autonomia humana i l'ordre social. Si la gent té massa autonomia, es creu, vulnerarà l'ordre social, o els drets i l'autonomia dels altres, en el seu propi interès.
Tanmateix, al mateix temps, si l'ordre social imposat es torna massa restrictiu, la gent es tornarà infeliç, es rebel·larà i recorrerà a mitjans criminals per assolir els seus objectius.
Tanmateix, em vaig adonar que les violacions de l'ordre social s'han produït en tots els escenaris d'organització social; mai hi ha hagut una societat que n'hagi estat completament lliure d'això. Per tant, no podem utilitzar les violacions puntuals de l'ordre social com a pretext per limitar l'autonomia humana des del primer moment; les limitacions de dalt a baix a l'autonomia humana no erradiquen aquestes violacions, i no està clar que les redueixin sempre (o, fins i tot, normalment).
A més, hi ha molts entorns socials a petita escala en què la força coercitiva no és necessària per mantenir l'ordre social (més sobre això més endavant). La cohesió social es pot fomentar sense mesures autoritàries o excessivament punitives, i sovint aquestes mesures només serveixen per soscavar aquesta cohesió i crear una major infelicitat. Podria ser possible replicar aquestes situacions a escala més gran?
Em vaig preguntar si, utilitzant la mecànica natural de l'individu humà i la psicologia social, podria ser possible crear un món on la coacció social no fos necessària per mantenir l'ordre i l'harmonia socials, i on l'autonomia individual es valoraria igual que l'ordre social i s'encoratjava a florir d'una manera espontània i orgànica (és a dir, no manipulativa).
No sé si això és possible. Però, sobretot, ningú més. I normalment, les persones que argumenten amb més vehemència en contra de la seva possibilitat són les mateixes persones que no tenen imaginació per inventar alguna cosa realment nova o interessant. Aquestes persones no proposaran idees noves, ni tan sols presentaran arguments especialment forts a favor seu; només us explicaran per què les coses han de ser com estan actualment, o per què hem d'acceptar una opció existent que ja prefereixen, per motius personals, ideològics o polítics.
Em nego a acceptar això només perquè actualment no podem veure el camí cap a un objectiu imaginat, això ho fa impossible. Em nego a acceptar que, només perquè algú no pot imaginar-se personalment alguna cosa, no val la pena perseguir-ho. I em nego a acceptar que, només perquè alguna cosa soni alta o difícil, hauríem de rendir-nos sense intentar-ho mai. Les grans ments i els pensadors revolucionaris de la història, certament, no haurien aconseguit gaire si haguessin pensat així.
Com va dir el genial matemàtic i inventor Arquímedes: "Dóna'm un lloc on parar i mouré la terra".
Arquimedes, movent la terra amb una palanca i un lloc on estar.
Grec original: “δός μοί (φησι) ποῦ στῶ καὶ κινῶ τὴν γῆν.”
Vaig decidir perseguir un objectiu alt. I si fallava, a qui li importava? Almenys probablement aconseguiria més del que aconseguiria si per començar em poso la mirada en els extrems inferiors.
Però també em vaig adonar que no estava tan boig, en realitat, com a molta gent li hauria agradat fer-me sentir. D'una banda, molts dels genis més recordats de la història van intentar coses que, en la seva vida, es consideraven impossibles. I —especialment en els àmbits de la tecnologia i les matemàtiques— persones intel·ligents i respectables es van asseure contemplant problemes (i de tant en tant pagaven per universitats o mecenes rics) que la persona mitjana hauria considerat com a línies de pensament ridícules o inútils.
Es va desenvolupar el polímata renaixentista Leonardo da Vinci un concepte per a una màquina voladora que presagiava la invenció de l'helicòpter. Més de cinc-cents anys després, finalment, estudiants d'enginyeria de la Universitat de Maryland va donar vida al seu disseny. I matemàtic John Horton Conway va descobrir una connexió entre l'anomenat "grup de monstres" d'estructures simètriques, que "existeixen" a l'espai de 196,883 dimensions, i de funcions modulars (que ell va anomenar en joc "monstruosa llum de lluna”). Dècades més tard, els teòrics de cordes estan utilitzant les seves conjectures abstractes i descobriments per intentar aprendre més. sobre l'estructura de l'univers físic.
De vegades, al llarg de la història, els somnis i les conjectures raonades dels visionaris romanen latents durant dècades o fins i tot centenars d'anys abans que els seus successors ideològics puguin fer ús de les seves troballes. Els seus noms poden, de vegades, desaparèixer de les pàgines dels llibres d'història per sempre, però la seva influència silenciosa estimula la imaginació de molts dels nostres innovadors i creadors més honrats. Les ments dels somiadors més fantàstics i alts de la història, ja siguin avui recordades o oblidades, han encès foc al cor d'aquells que realment van ocupar el protagonisme per moure peces reals al tauler d'escacs del món.
Però la majoria d'aquests pensadors creatius i innovadors tendeixen a dedicar les seves activitats a qüestions d'habilitat tècnica, poder, habilitat militar i coneixement racional. Fins i tot el govern dels Estats Units, a través de la Central Intelligence Agency, va finançar projectes alts i ambiciosos, utilitzant algunes de les millors ments del país, per buscar tècniques. per rentar el cervell i controlar la ment. Per què, em vaig preguntar, semblava tan pocs inventors i innovadors al llarg de la història dedicats a fer avançar la bellesa florida i espontània de l'ànima humana autònoma?
Vaig créixer admirant les grans ments i els pensadors divergents de la història que havien empès les limitacions ideològiques i les estretes visions del món de les seves èpoques per imaginar l'impossible, encara que, sovint, fossin ridiculitzats pels seus contemporanis, o les seves idees mai no van arribar a bon port. Sabia que preferiria passar la meva vida perseguint un objectiu imaginatiu i alt, fins i tot si no m'aportava cap reconeixement i m'hagués resultat en un carreró sense sortida, que simplement caminar pels camins que altres havien obert abans que jo. Vaig optar per esperar que alguna cosa nou i increïble fos possible, si només algú (o, idealment, diverses persones) dediqués prou temps i esforç a la tasca d'intentar entendre-ho.
Per tant, si puc recomanar la humilitat com a primer principi de funcionament per dilucidar una filosofia restauradora de la llibertat, aleshores suggeriria un segon: una obertura de ment extrema de la imaginació.
Hauríem d'estar disposats a considerar els problemes antics de maneres noves; mantenir converses obertes i honestes amb persones que abans podríem haver considerat com els nostres enemics ideològics; qüestionar-ho tot, fins i tot els nostres supòsits més fonamentals sobre el món; estar disposat a aprendre de qualsevol; i pensar en maneres creatives d'utilitzar i traduir les idees amb les quals entrem en contacte. Hem de deixar anar les pors que tenim a les idees que abans ens feien por; i considerar-ho tot amb una ment oberta i un cor generós. Aleshores, podem començar a tenir un diàleg real i trobar maneres de connectar-nos a través de les principals línies de fractura ideològica de la societat.
Hem parlat de l'establiment d'objectius. El meu objectiu era veure si podia perseguir la tasca aparentment impossible d'aclarir un camí cap a una societat basada en l'autonomia individual, que no sacrifiqués la cohesió i l'harmonia socials. Però hi ha moltes maneres possibles d'enfocar l'establiment d'objectius. El meu objectiu és abstracte i visionari. Estic preocupat, com un matemàtic que estudia formes de dimensions superiors, per esbrinar si alguna cosa podria ser possible i, si és així, com podria semblar.
Els objectius poden anar des de més abstractes i filosòfics fins a més directes i concrets. Però és important saber, amb la màxima precisió possible, com es relaciona el propi objectiu amb la realitat i quines són les implicacions d'aquesta relació pel que fa a la seva recerca funcional. Quan la gent aconsegueix una comprensió d'això, és possible que les persones que persegueixen diferents objectius, a diferents nivells de l'estructura del problema, es comuniquin de manera més eficaç i es transmetin informació rellevant entre elles sobre les seves idees.
Tenint això en compte, passem a abordar l'abast:
Quin és l'abast del problema?
Això vol dir, quina part de la realitat estàs intentant influir i afectar? Quan diem: "Necessitem una filosofia restauradora de la llibertat", de què estem parlant? Volem una filosofia única, unificada i global que tothom subscrigui? O només estem intentant agafar les regnes del poder de la societat fins que aconseguim el que volem? Està bé si no tothom accepta la filosofia o la narrativa subjacent? Està bé si hi ha opositors actius a la filosofia o la narrativa? Està bé si hi ha múltiples interpretacions de la seva implementació sobre el terreny? En cas afirmatiu, com s'han de resoldre les disputes entre aquestes interpretacions, en cas que s'enfrontin?
O volem dir: "La meva nació necessita una filosofia restauradora de la llibertat", "La Unió Europea necessita una filosofia restauradora de la llibertat", "El meu estat necessita una filosofia restauradora de la llibertat" o fins i tot, "El meu barri necessita una filosofia restauradora de la llibertat" filosofia de la llibertat?"
Des de quina finalitat volem canviar el món, i fins a quin punt ha de ser? Ens hi acostem de dalt a baix? De baix a dalt? Des de la nostra esfera personal, local, cap a fora? Volem canviar el món sencer, o només les nostres àrees locals? O només les ments de la gent a X? O la nostra família i amics? I si només volem canviar els nostres àmbits locals, qui som "nosaltres" com a grup social? Lectors, escriptors i filòsofs de Diari Brownstone, i els nostres aliats i afiliats, viuen a tot el món. Volem ajudar-nos mútuament a propagar una filosofia llavor, o un conjunt de filosofies llavor, a diferents llocs, en l'interès comú de tots? Si és així, què sembla?
Aquí és on em sembla útil implementar almenys dos "estats d'imaginació": "societat idealitzada" i "societat real".
A la "societat idealitzada", tot va. Pots tenir el teu propi món de fantasia, exactament com vulguis. Podeu jugar amb el redisseny de tot des de la base, a la vostra manera i "simular", per dir-ho així, diferents resultats, processos o esdeveniments. Podeu fer experiments de pensament alliberadors. Pots crear la teva pròpia fantasia personal, o intentar crear una societat idealitzada des de la perspectiva dels diferents grups socials (o de tothom).
A la "societat real", però, agafem el món tal com és actualment, i mirem com podem connectar-nos on som actualment i intentar fer una diferència concreta i immediata. Les accions tenen conseqüències reals i greus, basades en configuracions reals de persones, objectes, fonts d'energia i estructures sistèmiques. A la "societat real", no ets rei (o reina); altres persones existeixen i tenen dret a ponderar les línies d'acció (espero).
Evidentment, aquesta no és una dicotomia perfecta. És més com un espectre. Però és fàcil per a nosaltres, en la nostra ment, confondre'ns o perdre la noció d'on ens trobem en aquest espectre. I pot crear molta frustració i ràbia quan intentem aplicar les nostres idealitzacions fora de la caixa a un món real imperfecte; també pot dificultar la comunicació efectiva quan moltes persones diferents visualitzen el problema a diferents nivells d'aquestes esferes i no entenen com els seus interlocutors intenten conceptualitzar les seves pròpies visions.
Segons la meva experiència, és útil crear una fantasia personalitzada d'una societat idealitzada. Tots tenim aquest impuls, fins a cert punt, de refer el món a la nostra imatge. Però la majoria de nosaltres també podem reconèixer que hi ha problemes importants amb aquest impuls, quan no es controla, a la pràctica concreta. Si no tenim una sortida per a les nostres fantasies personals, per explorar-les amb el ple coneixement que són fantasies (i, per tant, per posar-hi límits), ens correm el risc de comportar-nos com els nens-reis, que, ignorants en les maneres de la realitat adulta real i a gran escala, no obstant això, fan rabietes i procedeixen a intentar dominar els seus amics i familiars i conduir l'univers d'acord amb els seus capritxos.
Una pintura generada per IA d'un "nen-rei" al seu palau imaginari, envoltat del seu univers de joguines.
Induït per l'autor amb finalitats de pluja d'idees i visualització.
He conegut persones que es comporten d'aquesta manera: adults majors, amb carreres consolidades i molts anys al darrere; diuen coses com (cita real): “Si jo fos rei d'Amèrica, establiria un Departament de Fets, per determinar què era cert i què era fals; i seria il·legal difondre qualsevol cosa falsa, sota pena de presó”.
La persona que em va dir això no estava disposada a participar en un diàleg real i matisat sobre les implicacions de la censura i el seu impacte en la gent real. No va separar la seva pròpia fantasia social personal d'un món basat en la realitat que incloïa altres persones, juntament amb els seus desitjos i necessitats.
Crear fantasies personals també ens permet conèixer-nos millor a nosaltres mateixos i arrelar-nos amb confiança en la comprensió del que realment volem. Podem ser capaços d'explorar possibles alternatives concebibles, o múltiples maneres en què podríem aconseguir la mateixa essència subjacent del que estem buscant. Si llavors podem posar límits definits a aquests somnis i visions, podem sortir al món real i parlar amb la gent sobre idees diverses —i potser espantoses— sense sentir-nos directament atacats o amenaçats per nocions que semblen contradir-les.
Sovint, quan la gent fa comentaris ociosos, a les xarxes socials o d'una altra manera, que tendeixen a allò dràstic i estan motivats per un intens augment d'emocions, estan portant una "societat idealitzada" a un diàleg implícitament ancorat en el real. Però sense una capacitat ben desenvolupada per diferenciar clarament aquestes visions de la realitat, la gent pot acabar insistint agressivament en polítiques socials extremadament ignorants i vicioses que menyspreen els drets i la humanitat fonamental de milions d'éssers humans. Si aquestes línies agressives es repeteixen prou, els deliris socials massius poden acabar formant-se a mesura que la gent normalitzi la realitat idealitzada a costa de la "real" i, finalment, es poden produir atrocitats horribles.
Em vaig configurar, per començar, un idealitzat personal realitat: és a dir, tot un món i un univers que em resulten deliciosos i còmodes. Aquesta realitat la vaig imaginar principalment com una sortida per als meus propis desitjos personals, i com una manera d'explorar-me i obtenir una millor autocomprensió.
Aleshores, em vaig preguntar què volien els altres. I vaig muntar una altra versió idealitzada de la realitat social: una en la qual altres persones també poguessin conviure amb mi. Vaig establir com a estipulació que cada vegada que em trobava amb algú que tenia una filosofia contraria a la meva, els valors del qual entraven en conflicte amb els meus, o els ideals del qual em fessin enfadar o amenaçar-me, havia d'incloure'l d'alguna manera en aquella versió idealitzada de la realitat. , de manera que poguessin dur a terme una vida plena i autònoma.
Aquesta "realitat social idealitzada" era la societat perfecta, construïda sobre els meus principis fundacionals d'autonomia. Vaig posar les condicions de la següent manera:
- Les especificitats de la realitat jurídica, o les regles socials, no són imposades per cap estructura institucional de dalt a baix a escala global, semblant a un imperi o autoproliferant, no consensuada.
Això permet la possibilitat que aquestes institucions o organitzacions globals puguin existir; però si ho fessin, el seu propòsit no seria crear ni influir en lleis o polítiques específiques que siguin vàlides a tot arreu, ni administrar justícia. Aquesta seria una feina per als nivells inferiors del microcosmos social.
- Qualsevol institució o organització social amb autoritat jeràrquica per imposar lleis, administrar justícia o governar altres éssers humans i individus s'ha d'establir mitjançant el consens mutu de tots els membres del sistema social: un autèntic contracte social. Els individus que no donen el seu consentiment han de ser lliures de conviure dins del sistema sota la seva pròpia ègida autònoma, o han de ser lliures d'abandonar el sistema per establir una vida en un altre lloc.
Em vaig adonar que algunes persones realment els agraden els sistemes jeràrquics i que són seguidors per naturalesa. Per tal de preservar el meu principi d'autonomia, per tant, paradoxalment hauria de permetre que algunes persones vulguin viure en sistemes socials no autònoms: per exemple, sota monarquies, cacicats o fins i tot dictadures. Per tant, vaig haver de poder incorporar això al meu model.
- Totes les persones són autònomes i tenen dret a l'autonomia personal, així com corporal, en tots els assumptes, sense coacció. Ningú està obligat a creure res, seguir cap camí en concret, etc.
Això vol dir que hauria d'haver llocs que existeixin fora o més enllà dels centres urbans, comunitats denses o "societats", on els individus que necessiten abandonar un sistema comunitari puguin retirar-se per desenvolupar el seu propi, o sortir de la interdependència amb, i subjecció als altres. Perquè això funcioni, la gent necessitaria un accés obert a la terra no urbanitzada, i haurien de poder participar i utilitzar-hi els recursos per al seu propi sosteniment i supervivència. L'accés a aquests llocs no podia ser controlat per les institucions generals.
- Hi ha harmonia social. Potser no hem eradicat totalment les violacions de l'ordre social, però existeix un equilibri general que manté el món, en conjunt, funcionant sense problemes. Un cop més, pot ser que no sigui perfecte, però de nou, tampoc ho és res més; la qüestió és que el sistema en el seu conjunt s'autoequilibra i s'autocorregeix, i aquestes forces d'equilibri impedeixen que es produeixin violacions a escala massiva de l'autonomia o l'ordre.
Em vaig adonar que el principal problema al llarg de la història no ha estat que les persones cometen crims o pecats, facin coses dolentes o, en conseqüència, pateixin les accions dels altres. Els dissenyadors i filòsofs socials humans han intentat eradicar aquests fets a les seves societats durant milers d'anys. Però cap ha tingut èxit del tot. I potser és segur dir que s'han comès més atrocitats en nom d'aquesta eradicació que en absència d'aquest tipus d'intents.
Les pitjors tragèdies, en canvi, es reconeixen perquè succeeixen a escala massiva, i sovint, de manera previsible: una nacionalitat o raça s'apunta, amb una regularitat previsible, pel seu accent, tradicions o color de pell; es comet un genocidi; una guerra converteix milers de joves sans, amb famílies, en carn de canó; una dictadura autoritària assassina milions de ciutadans; un tirador massiu dispara contra una multitud en una escola o un concert; un barri en concret fa "por" perquè és la llar de diverses bandes i té una taxa d'assassinats superior a la mitjana.
Vaig raonar que les institucions d'autoritat de dalt a baix, enormes, a gran escala i autoproliferades, proporcionen una mena d'infraestructura per a la gestió i el control dels éssers humans, generalment amb l'objectiu declarat de preservar l'ordre social. Aquesta infraestructura, tot i que sovint està planificada, al principi, per maximitzar els drets humans i la dignitat, i minimitzar el risc de corrupció, gairebé sempre cau en mans equivocades i acaba perpetrant violència, imperialisme i injustícia. Quan això passa, es produeix a una escala molt més gran que la que qualsevol criminal individual podria aconseguir, i sovint amb molta més consistència i regularitat.
No obstant això, la gent sovint utilitza el comportament criminal i l'egoisme humà com a justificació d'aquestes institucions en primer lloc. Com que no podem eradicar aquest comportament (o almenys, no ho hem aconseguit, fins i tot en les condicions més autoritàries i controlades), no hem d'utilitzar la por d'això com a justificació per arriscar-nos a atrocitats encara més grans, posant-hi immenses infraestructures. del poder en mans d'individus corruptibles.
Així que vaig acceptar que, probablement, es produiran violacions ocasionals de l'ordre social, i em vaig preguntar: hi ha alguna manera de fomentar l'equilibri o l'harmonització de les forces que les minimitzin, o almenys evitar que guanyen terreny en escala i regularitat?
- A més de l'harmonia social, els éssers humans existeixen en harmonia amb altres éssers, el seu entorn i el món natural.
Aquí no estipulo una mena de primitivisme, una absència total de tecnologia o una destrucció de modes civilitzats d'organització social. Tampoc estipulo que els humans s'abstinguin de menjar carn o d'alterar el seu entorn de cap manera. De fet, una de les preguntes que em vaig plantejar va ser: podria ser possible preservar la civilització i permetre l'ús de tecnologies (fins i tot avançades) tot complint aquesta condició?
Però crec que és important per a nosaltres respectar el món del qual formem part, en lloc d'utilitzar-lo simplement com a recurs. Aquest és un tema per a una altra vegada, però.
Vaig decidir que no intentaria "dissenyar" tot el sistema social de dalt a baix. De fet, les meves estipulacions exigeixen que no intenti fer això. Si les persones són realment autònomes, no puc dissenyar les especificitats de la societat; només les condicions inicials. No puc evitar, per descomptat, que la gent creï microcosmos socials individuals en aquest món que permetin societats extremadament autoritàries i coercitives; i aquest no és el meu objectiu (sempre que aquests microcosmos no aconsegueixin un control total o generalitzat).
Però hi ha un repte evident: després d'establir un món amb aquestes condicions inicials, amb el pas del temps, amb el pas del temps, gairebé segur que es desenvoluparan imperis i sistemes autoritaris de dalt a baix. Algunes persones sempre sortiran com a paràsits i manipuladors maquiavèlics. Voldran dominar territoris cada cop més grans i sotmetre'ls a la seva pròpia voluntat. I qualsevol intent, de dalt a baix, de frenar-ho, corre el risc de convertir-se en allò que es va establir per prevenir.
A més, és molt habitual que les persones, en ple conflicte, arribin a un punt mort pel que fa als límits entre els drets dels altres. Algunes persones sempre veuran com a "seu" allò que per dret pertany a altres persones; i viceversa. De vegades, tampoc no hi ha una "resposta correcta" real a un problema social, i les negociacions es trenquen.
El repte aquí és la qüestió de la convivència i la negociació social. Com conviuen en pau persones amb diferents perspectives sobre la justícia? I com es pot evitar que les persones que descarten completament la noció de justícia, servint-se a si mateixes a costa dels altres, s'apropin al control a gran escala?
Aquesta és una qüestió a la qual han d'afrontar tots els modes d'organització social. Però la majoria opten per resoldre'l mitjançant l'ús de la coacció. És a dir, intenten combatre les debilitats de la psicologia humana mitjançant estructures externes, i creant cadenes artificials de conseqüències que intenten incentivar conductes desitjades, castigant les no desitjades. Em vaig preguntar: seria possible abordar-ho, en canvi, des de dins, aprofitant les fortaleses naturals i els ritmes positius de la psicologia humana?
Aquesta és la següent pregunta que em vaig proposar respondre, tot i que, com que aquesta peça ja s'allarga, l'he de guardar per a un seguiment.
Tanquem donant una breu visió general de la implementació de la meva imaginada "societat real".
Si parc de la societat idealitzada que he descrit més amunt, això està molt lluny del món en què vivim actualment. Tenim nombroses autoritats i institucions de dalt a baix, que governen grans àrees de maneres complexes i superposades. L'autoconservació és un incentiu per a aquestes institucions, un cop constituïdes; tothom que vulgui intentar desmuntar-los és vist generalment com un enemic que cal eradicar. Ja no serveixen els interessos de la gent en aquest moment, sinó d'ells mateixos. I "ells" no són éssers humans, sinó entitats impersonals.
A més, actualment la societat està dividida en moltes línies de fractura, i els individus tenen opinions i idees fortes i sovint en conflicte, i el que és més important, totalitzadores. L'element totalitzador, per a mi, és més important que l'element conflictiu; Recordeu, a la meva societat idealitzada, les persones poden coexistir mentre mantenen diferents idees o maneres d'organització social en conflicte (podem examinar més endavant si això podria ser realment possible). Però una filosofia totalitzadora requereix que tots els altres facin el que dius: és la filosofia, en definitiva, del Nen Rei (o Reina).
La filosofia totalitzadora no es limita a un determinat domini territorial localitzat; cal englobar-ho tot, o bé eliminar allò que no pot incorporar. És una filosofia narcisista; el jo és tot el que hi ha, i res no es permet que existeixi fora d'ell.
Actualment no existim en harmonia entre nosaltres ni amb el nostre entorn. Em vaig preguntar: "Com puc connectar aquesta societat idealitzada a la societat real d'una manera que no violi els meus principis de funcionament i que respecti genuïnament els altres éssers que formen part d'aquesta societat?"
Les meves estipulacions són les següents:
- No puc vulnerar l'autonomia de ningú, ni imposar res a ningú contra la seva voluntat, ni per coacció o manipulació.
- Estic restringit per realitats reals: és a dir, el meu propi accés als recursos, la meva ubicació geogràfica, les meves xarxes socials (tant en línia com en persona), les oportunitats que tinc disponibles al meu entorn i el respecte pels desitjos i necessitats de les persones que m'envolten. jo.
Em vaig adonar que això implica un parell de coses:
- No puc dependre que un gran nombre de persones accepti cap filosofia que desenvolupi; més aviat, necessito desenvolupar una filosofia que sigui mútuament intercanviable, traduïble i compatible amb les filosofies existents al meu voltant, per tal de facilitar una comunicació eficaç sense la necessitat de "propaganda" manipuladora, comportaments bèl·lics o tàctiques de vendes agressives.
Qualsevol estratègia que desenvolupi, per tant, ha de permetre que altres persones mantinguin les seves perspectives i maneres preexistents d'interactuar i veure el món (ja veurem per què això és cert més endavant).
- Si les institucions i autoritats de dalt a baix existents es desmantellen, o es reorganitzen, cal que passi sense l'ús de la violència.
- Si no puc intentar forçar o coaccionar físicament, o manipular de manera encoberta la gent (és a dir, com en les ciències de Bernay de les relacions públiques i la publicitat, o el "comentada conductual") perquè accepti les meves idees o intenti crear la societat que imagino, aleshores el mecanisme per al canvi ha de passar inspiració i fomentant els mecanismes naturals de la psicologia humana per alinear-se i harmonitzar-se orgànicament.
Amb aquesta finalitat, com he dit més amunt, em veig menys com a dissenyador social o enginyer de comportament, i més semblant a un artista de kintsugi: ajudant a omplir les escletxes de la nostra cultura trencada amb laca d'or, a inspirar els altres i a ressaltar, amb amor i amb bellesa, les possibilitats que existeixen però que fins ara s'han ignorat, o estan latents.
O potser com a guardià de fars, en un far, fent il·luminar un far perquè el vaixell del cor trobi on navegar, sense llançar-se a les roques.
Al llarg de gran part de la història civilitzada humana, ha estat la por dels altres el que ha governat les bases de les nostres filosofies socials, modes de govern i les nostres economies polítiques.
Tenim por de l'home mitjà; tenim por al nostre proïsme; per tant, insistim que necessitem institucions de poder enormes, de dalt a baix i centralitzades per "controlar" les seves tendències destructives i egoistes i preservar l'ordre social.
La gent no està disposada a contemplar una vida sense aquestes entitats i institucions sistèmiques, que sempre comporten el risc de corrupció a gran escala i d'abús d'autoritat, perquè tenen por del que farà el seu semblant individual en la seva absència. Però estan completament contents d'acceptar aquests riscos més grans, més difícils d'eradicar i a gran escala, d'altra banda.
Tanquen els ulls grossos davant les bombes llançades pels seus governs sobre milers de persones en terres llunyanes, mentre demanen a crits per augmentar les restriccions a l'autonomia dels seus terrorífics i imprevisibles compatriotes, en nom de la "seguretat" i l'"ordre públic".
Quan aquestes restriccions no funcionen, igual que amb la crisi de la Covid, demanen més, implementades de manera més ràpida i dura, en lloc de qüestionar si la coacció és l'estratègia correcta.
Com els nens-reis-i-reines, saben molt poc sobre el vast món i els veritables efectes dels seus clamors; però, tanmateix, insisteixen amb vigor i intensitat emocional que "aquesta és l'única manera". I responen al fracàs del seu caprici d'aplicar la seva voluntat al món simplement provant tàctiques velles i cansades de manera més agressiva.
Però potser en la foscor de la nit, i en l'espai entre les esquerdes, hi ha possibilitats que mai s'han provat i que ens poden obrir nous mons. Si tan sols algú il·luminés aquells espais foscos i pintés les esquerdes amb tant amor amb or, per ressaltar allò que ha estat invisible o oblidat durant mil·lennis.
Una pintura generada per IA d'un guardià de llums cuidant la seva làmpada,
induït per l'autor amb finalitats de pluja d'idees i visualització.
-
Haley Kynefin és una escriptora i teòrica social independent amb formació en psicologia del comportament. Va deixar l'acadèmia per seguir el seu propi camí integrant l'anàlisi, l'artístic i l'àmbit del mite. El seu treball explora la història i les dinàmiques socioculturals del poder.
Veure totes les publicacions
