COMPARTIR | IMPRIMIR | CORREU ELECTRÒNIC
Semblaria com si de Martin Heidegger advertència contra l'"essència de la tecnologia" - marc, o Enframing: una manera de pensar que emmarca tot allò que pensem, fem i a què aspirem, en termes de paràmetres d'ús o control òptim, no era una il·lusió, a jutjar per l'evidència d'aquests intents actuals. Pel que sembla, els investigadors d'enginyeria de la Northwestern University han aconseguit desenvolupar i construir el primer microxip volador en el món. Però en lloc d'implementar aquesta gesta sorprenent per a la millora de la vida de les persones, sembla que passa el contrari.
En un moviment que llança el de George Orwell 1984 amb una llum clarament passat de moda, aquests objectes voladors gairebé invisibles seran programats i utilitzats per organitzacions com el Fòrum Econòmic Mundial (WEF) per a la vigilància de la població, per detectar els anomenats "crims de pensament" per part dels ciutadans. No cal explicar-ho, això es farà amb l'objectiu de controlar les persones de manera segura, anticipant-se a una suposada acció 'criminal' abans de cometre-la.
Aquesta notícia posa de relleu un dels valors de la ciència ficció: anticipar-se al que pot passar, i sovint passa, a l'espai social real, com és el cas aquí. Qualsevol persona que conegui la de Steven Spielberg noir pel·lícula de ciència ficció del 2002, Minority Report, reconeixeria aquí la contrapartida del món real de la narrativa de la pel·lícula, que gira precisament al voltant de la capacitat de detectar pensaments i intencions "criminals" en la ment dels individus abans que es cometin aquests crims, sobretot assassinats. La diferència és que, a la pel·lícula de Spielberg, la capacitat de detectar i anticipar futurs crims no pertany a dispositius tècnics, sinó a tres humans clarividents (anomenats 'precogs'), sobre les capacitats d'anticipació psíquica dels quals els membres de la unitat policial 'Precrime'. depenen.
Evidentment, els fanàtics del control d'avui no volen res tan potencialment fal·lible com els humans, per molt dotats que siguin psíquicament, per controlar i controlar persones volubles i potencialment rebels. Minority Report es produeixen alguns "informes" divergents sobre els delictes pronosticats entre els "precogs", que impedeixen una certesa absoluta del control; d'aquí el títol de la pel·lícula. Com si la vigilància total mitjançant "microxips voladors" no fos suficient, s'informa (vegeu l'enllaç per a "microxip volador") que Bill Gates ha patentat el seu "dret exclusiu" a "informatitzar el cos humà", de manera que la seva capacitat de actuar "com a xarxa informàtica" es pot utilitzar plenament. No només això, sinó que la patent preveu utilitzar els cossos humans com a fonts d'energia per als dispositius acoblats a ells. Tal com s'indica a la sol·licitud de patent,
Es descriuen mètodes i aparells per distribuir energia i dades a dispositius acoblats al cos humà. El cos humà s'utilitza com a mitjà conductor, per exemple, un bus, sobre el qual es distribueix el poder i/o les dades. L'energia es distribueix acoblant una font d'energia al cos humà mitjançant un primer conjunt d'elèctrodes. Un o més dispositius [sic] per ser alimentats, per exemple, dispositius perifèrics [sic], també s'acoblen al cos humà mitjançant conjunts addicionals d'elèctrodes.
Segons l'informe de vídeo (sobre el "microxip volador"), els grups de llibertats civils que controlen les innovacions tecnològiques, comprensiblement, han expressat la seva preocupació per l'intent de patentar parts del cos humà, "en aquest cas la pell", i van argumentar que "no hauria de ser". ser de qualsevol manera patentable.' També han plantejat la qüestió de si les persones tindrien dret a rebutjar l'ús d'aquesta tecnologia. Com diu el refrany, estaria disposat a apostar la granja que aquesta negativa dels que veuen els tecnòcrates neofeixistes (inclòs Gates) com a "mortals menors" no els tolerarien (si estan en condicions de decidir el tema, cosa que espero sincerament que no sigui el cas quan arribi l'empenta).
De nou, la presciència de la ciència-ficció es manifesta aquí, concretament pel que fa a l'ús dels cossos humans per a la generació de poder. Recordeu la pel·lícula de ciència ficció ciberpunk, la Matriu (1999), dirigida per les dues Wachowski (quan encara eren germans; ara són germanes transgènere), amb la seva representació hipertecnològica d'un futur distòpic que s'assembla estranyament al que s'ha anat formant al nostre voltant últimament. L'aspecte rellevant de La matriuLa narrativa de '-referent a la utilització de l'energia generada i emmagatzemada en els cossos humans, que Gates vol patentar- es refereix a la divisió entre dues classes de persones, la varietat 'blau-pilled' i la seva molt menys nombrosa 'red-pilled'. homòlegs.
El primer inclou la gran majoria dels humans, que viuen en una realitat simulada generada per la intel·ligència artificial, mentre es troben en beines, des d'on subministren energia al món dirigit per la "Matrix" intracinemàtica. Per contra, el grup de pastilles vermelles, que (s'han) despertat a l'horror de la seva condició de pastilles blaves, inclou els rebels que han llançat una lluita implacable contra la "Matrix", que resulta ser un programa informàtic ampli. mantenir captius humans (de pastilles blaves) mentre aprofita la seva energia física i psíquica per mantenir en funcionament aquesta elaborada simulació.
No s'ha de passar per alt la semblança amb l'estat actual de les coses del món actual: potser no estiguem literalment en beines, amb la nostra energia vital que s'esgota subrepticiament per alimentar el món, però, sobretot des del 2020, encara que va molt més enllà. enrere: la majoria de la gent ha estat reeixida amb èxit pels tecnòcrates. Aquests somnambulistes virtuals es dediquen a la seva feina diària, feliçment inconscients que els mitjans de comunicació (la 'Matrix' del món real) mantenen constantment la il·lusió que les coses estan passant d'acord amb una certa causalitat, que els individus vermells saben que no és així.
De la mateixa manera que a la pel·lícula Neo (un anagrama òbvia de l'"One") és rescatat de la seva presó en la pastilla blava per Morpheus ("Fashioner;" irònicament el déu del son i dels somnis, que aquí actua com a agent per despertar-se), que li ofereix una píndola vermella que li permet unir-se a la revolta contra la "Matrix", de manera que, també, les masses que encara avui ignoren l'estat de la seva "realitat" com a simulació generada pels mitjans de comunicació, han de rebre 'píndola vermella' per despertar-se. Afortunadament per a ells, una organització com Brownstone hi és precisament per dispensar pastilles vermelles a aquells que són receptius a la seva disponibilitat.
La lliçó? Encara que el control tecnològic (sobre els mitjans de comunicació, entre altres coses) tendeix constantment a l'òptim, és poc probable que això s'aconsegueixi, mai, donat el desig innat d'almenys alguns humans, de resistir-se a un control tan complet.
Un pot preguntar-se per què alguns individus semblen resistents a la trucada de la tecnologia Siren, que sembla oferir als usuaris més poder del que mai han gaudit (tot i, de fet, sovint els desposseeixen al final), mentre que d'altres ceden tan aviat com aquesta temptació aixeca el seu cap atractiu. El filòsof postestructuralista, Jean-François Lyotard, pot il·lustrar-ne un aquí.
En un llibre fascinant traduït com L'Inhumà (1991), aquest pensador perspicaç contrasta dos tipus d'"inhumans"; el 01:00 és perceptible en el que va veure com el sistema "inhumà" de "desenvolupament" (tecnològic) de l'època, que té l'efecte de "colonitzar" la ment de la gent (us sona familiar?), mentre que l'altre inhumà, paradoxalment, podria rescatar ens de tal colonització psíquica. Una mica com les píndoles vermelles i blaves la Matriu. Així és com Lyotard formula la diferència entre aquests dos tipus d'"inhumans" (1991: 2):
El que faria dos tipus d'inhumans. És indispensable mantenir-los dissociats. La inhumanitat del sistema que actualment s'està consolidant sota el nom de desenvolupament (entre d'altres) no s'ha de confondre amb la infinitament secreta del qual l'ànima és ostatge. Creure, com em va passar a mi, que el primer pot agafar el relleu del segon, donar-li expressió, és un error. El sistema té més aviat la conseqüència de provocar l'oblit del que se li escapa. Però l'angoixa és la d'una ment perseguida per un convidat conegut i desconegut que l'agita, l'envia delirant però també la fa pensar: si hom pretén excloure-la, si no li dóna sortida, l'agreuja. El descontentament creix amb aquesta civilització, l'exclusió hipotecària juntament amb la informació.
A menys que un estigui familiaritzat amb la psicoanàlisi, probablement se n'escaparia tota la significació d'aquest passatge, situat en la relativament breu, però intel·lectualment densa Introducció al llibre. L'última frase és una al·lusió condensada a una de les obres mestres de Freud, La civilització i els seus descontentaments (1929), on aquest últim argumenta que, a mesura que avança la història de la civilització, el descontentament de la humanitat persisteix tanmateix, donat el conflicte entre les pulsions humanes o instints (que s'han de satisfer, per no trobar una altra expressió, desastrosa), d'una banda, i la repressió d'aquests, que inevitablement va de la mà amb el fet de ser "civilitzat". El paral·lelisme que Lyotard dibuixa aquí, que implica l'"execució hipotecària" de la "informació", comporta una crítica sense compromisos a l'anomenada societat de la informació (la nostra).
A què suposa això? En primer lloc, "exclusió hipotecaria" en psicoanàlisi és un terme més fort que "repressió". Aquest últim es refereix al procés pel qual materials que són inacceptables per a la psique són desterrats a l'inconscient, però que llauna, amb l'ajuda d'un psicoanalista hàbil, ser portat a la consciència. "Exclusió hipotecaria", d'altra banda, denota el procés pel qual una experiència no només s'emmagatzema en l'inconscient, sinó que es desterra de la psique en la seva totalitat, de manera irrecuperable.
El punt de Lyotard? La tan cafadada societat de la informació és testimoni d'una pèrdua colossal de riquesa psíquica en les persones, a causa dels efectes empobridors dels processos informatius, que van acompanyats de mecanismes d'estalvi de temps, en el procés interferint amb la capacitat de la ment per assaborir i reflexionar sobre què s'hi enfronta. Lyotard explica (pàg. 3):
El desenvolupament imposa l'estalvi de temps. Anar ràpid és oblidar ràpid, retenir només la informació útil després, com en "lectura ràpida". Però l'escriptura i la lectura que avancen cap enrere en la direcció del desconegut "dins" són lentes. Un perd el temps buscant el temps perdut. L'anamnesi [del grec per recordar] és l'altre pol, ni tan sols això, no hi ha cap eix comú, el un altre d'acceleració i abreviatura.
L'anamnesi és el que succeeix durant la psicoanàlisi, en la mesura que l'analitzant o pacient, mitjançant la lliure associació, recorda records que són pertinents a aquells esdeveniments crucials que ha reprimit, i han de ser dragats perquè es produeixi una mena de "curació". . Tota l'empenta de la cultura contemporània va en la direcció de la seva antítesi; és a dir, l'oblit radical, o l'execució hipotecària, amb la conseqüència que, en comptes d'apropar-nos a aquella "cosa interior" esquiva –que escriptors, artistes i pensadors han intentat entendre, descriure o teorizar des dels albors de la història alfabetitzada– simplement desterrar-lo de l'àmbit del nostre intel·lecte.
Per tant, l'argument de Lyotard està íntimament relacionat amb el temps, que és el tema a fons L'Inhumà – però també a educació, que avui s'ha convertit en un tema central de reflexió des que s'han fet evidents les conseqüències devastadores dels recents confinaments per a l'educació. Recordeu el segon tipus d'"inhumans" referits a la primera cita de Lyotard, més amunt: "l'infiniment secret del qual l'ànima és ostatge", en oposició al sistema inhumà de desenvolupament tecnològic. Pot sorprendre que, com explica Lyotard a la Introducció en qüestió, això inhumà és en realitat (paradoxalment) constitutiva del que ens fa humà, i en un sentit molt familiar, que té a veure amb l'educació.
No és cap secret que, a diferència d'altres animals, l'"animal racional" humà requereix ser-ho educat per actualitzar el seu potencial com a ésser humà. Els gossos i els cavalls (i algunes altres criatures) es poden ensinistrar, en lloc d'educar, però com altres animals vénen al món dotats d'un conjunt d'instints que els permeten sobreviure des de molt poc després de néixer.
Els humans són diferents, i peririen si els seus pares o cuidadors els prestessin una atenció i una cura escrupoloses, durant un temps considerable, a través del que s'anomena educació. Abans que un nen adquireixi un llenguatge comunicable, s'assembla a petits "Ids" instintius freudians a les cames: petits toros a les botigues de la Xina, per això probablement Lyotard parla en altres llocs de l'"ànima salvatge de la infància".
Per tant, no es pot començar a concebre l'educació d'un nen si no es pressuposa que, abans de qualsevol fruit notable d'aquesta educació, hi ha aquesta inhumà "infinitament secreta" en cada nen, que s'ha de transformar en quelcom humà. Excepte que... com ens recorda Lyotard, fins i tot l'educació més profundament humanista mai no podrà colonitzar aquesta inhumà primordial. exhaustivament. Alguna cosa ha de romandre, per sempre, als més profunds recessos de la psique humana, sinó –i aquesta és la carta de triomf del pensador francès–, com es podria explicar la capacitat dels éssers humans per resistir els intents de suprimir-los o “colonitzar-los” mitjançant una ideologia interpel·lant o mesures distòpiques de control (tecnològic)?
No que aquesta capacitat, que tots els éssers humans posseeixen latentment, s'actualitza en el cas de tots els éssers humans; testimonieu el grup relativament petit (però en creixement) de persones a tot el món que s'han basat en el seu "inhuman" profundament arrelat per recuperar la seva humanitat en la cara d'un intent inhumà de robar-los la seva humanitat. En aquest sentit, el "convidat desconegut" dins nostre, que de vegades ens "agita" i "ens fa delirar", és la condició prèvia per seguir sent humà, per absurd que sembli.
No és sorprenent que aquesta capacitat de convocar el nostre "inhuman" també ho hagi estat explorat per la ciència ficció. Per referir-nos només a un d'aquests casos, una discussió exhaustiva del qual s'enllaça més amunt, la pel·lícula distòpica i futurista d'Andrew Niccol, In Time (2011), explica la història d'un jove que descobreix el seu propi "inhumà" quan se li dóna l'oportunitat de frustrar les elits que acaparan el temps i portar-les davant la justícia.
Permeteu-me explicar breument què vol dir això. "En el temps" aquí indexa un món del segle 22 on els diners han estat substituïts pel temps, modificats genèticament en humans, amb un rellotge de temps digital al canell de cada persona, que comença a córrer cap enrere (des d'un any digital inicialment concedit a tothom) tan aviat com a mesura que compleixen 25 anys. Si el rellotge arriba a zero, un mor, i l'única manera d'evitar-ho és treballant i cobrant en la moneda de temps que s'afegeix al rellotge corporal.
El món es divideix en "zones horàries" en un sentit específic, on els multimilionaris del temps viuen al centre, i a mesura que s'allunya d'allà, es passa per zones horàries en nivells decreixents de riquesa temporal, fins arribar a la zona de els més pobres, que mai tenen més de 24 hores digitals al seu compte. Si és concebible el control tecnològic total de la humanitat, això és tot. Però no subestimeu el secret "inhumà" allotjat a l'ànima humana...
Quan Will, el nostre protagonista, és dotat de 116 anys (un pot transferir el seu temps als altres) per un home ric en temps i suïcida, decideix intentar allò aparentment impossible, és a dir, travessar la societat del temps fins arribar a la zona central. on viuen aquells que han acumulat temps fins a la immortalitat virtual, per fer justícia. No espatllaré la història divulgant tots els detalls de la seva missió, amb l'ajuda d'una bella companya, com de costum.
N'hi ha prou amb dir que, donada la naturalesa gairebé impossible de la seva recerca, imagineu-vos quants obstacles haurien posat les elits al camí de qualsevol persona amb la temeritat de desafiar el seu monopoli del temps, només algú és capaç, en termes de Lyotard. , per endinsar-se en la seva pròpia psique i accedir a la condició prèvia per a la rebel·lió –la seva irrefrenable “inhumana”– que intentaria el que sembla una tasca impossible: enderrocar les elits tiràniques, tecnològicament explotadores del temps. Hi ha una lliçó conspicua aquí per a nosaltres, avui.
-
Bert Olivier treballa al Departament de Filosofia de la Universitat de l'Estat Lliure. Bert fa recerca en Psicoanàlisi, postestructuralisme, filosofia ecològica i filosofia de la tecnologia, Literatura, cinema, arquitectura i Estètica. El seu projecte actual és 'Entendre el tema en relació a l'hegemonia del neoliberalisme'.
Veure totes les publicacions
