COMPARTIR | IMPRIMIR | CORREU ELECTRÒNIC
L'altre dia, vaig dir a un amic la meva sorpresa de com el 22 per cent dels nord-americans són molt preocupat els seus fills moririen o serien greument perjudicats pel coronavirus si l'agaféssin, mentre que les dades ens diuen que el risc per a un nen és de fet. minúscul. El meu amic va dir que no estava tan sorprès, perquè, com ell va dir, els pares es preocupen pels seus fills. Vam discutir aquest risc en el context d'altres possibles danys, i al final vam coincidir que no era realment la reacció adequada; Els nens eren més propensos a morir en un accident de cotxe, o fins i tot simplement per caure del llit o per les escales de casa.
Però, per què el meu amic va reaccionar inicialment de la manera que ho va fer?
En un capítol de convidat del nou llibre del doctor Robert Malone, Mentides que el meu govern no em va dir, l'especialista en seguretat Gavin de Becker comenta com certs perills es fan més destacats a la nostra ment, precisament perquè són difícils d'evocar i entendre; tendim a centrar-nos en el pitjor dels casos, essencialment una possibilitat molt poc realista, però també molt espantosa. De Becker pren un exemple d'una antiga entrevista amb el doctor Anthony Fauci per explicar-ho. El tema és la sida:
“El llarg període d'incubació d'aquesta malaltia nosaltres pot ser comencem a veure, tal com estem veient pràcticament, a mesura que van passant els mesos, altres grups que llauna implicar-se, i veure-ho en nens és realment inquietant. If el contacte proper del nen és un contacte domèstic, tal vegada hi haurà un cert nombre d'individus que només viuen i estan en estret contacte amb algú amb sida o en risc de la sida qui no necessàriament Cal tenir un contacte sexual íntim o compartir una agulla, però només el contacte proper habitual que es veu en les relacions interpersonals normals. Ara que pot ser descabellat en un sentit que no hi ha hagut casos reconeguts fins ara en què les persones han tingut contactes merament casuals propers o encara que amb una persona amb sida que per exemple tens sida..."
Fauci continua de la mateixa manera; Perdonaré als meus lectors la resta. Però què està dient realment? En paraules de de Becker: “No hi ha hagut casos de sida propagats per contacte proper habitual. Però el missatge comprensible que la gent va treure de la bomba de la por de Fauci era molt diferent: Podeu contraure aquesta malaltia per un contacte menys que íntim.Com tots sabem ara, les especulacions de Fauci eren completament infundades, però va ser un foment de por com aquest el que va provocar una onada prolongada de por als homes gai. I, com veiem, el que dóna lloc a la por no és el missatge real –no es propaga per un contacte estret ordinari– és l'especulació infundada i, per tant, sense sentit. possible, potser, potser...
Per què tenim pànic davant un missatge que, en essència, no ens diu que hi hagi res pel qual tenir pànic? Per què deixem que l'especulació infundada ens embogi de por, fins i tot quan l'orador reconeix que no hi ha fets que avalen les seves conjectures? ("no es reconeixen casos...")?
Com explica Mattias Desmet a La psicologia del totalitarisme, hi ha una diferència fonamental entre el llenguatge dels humans i el dels animals. “
Un animal estableix el vincle amb un altre animal mitjançant l'intercanvi de signes, diu Desmet, i aquests signes "tenen una connexió ben establerta amb el seu punt de referència... els signes generalment són experimentats per l'animal com a inequívocs i evidents". (69) Per contra, la comunicació dels humans "està plena d'ambigüitats, malentesos i dubtes". El motiu és com els símbols que fem servir “poden referir-se a un nombre infinit de coses, segons el context. Per exemple: La imatge sonora sol fa referència a alguna cosa completament diferent en la seqüència sonora sol que en la seqüència sonora trencament. Per tant, cada paraula només adquireix significat a través d'una altra paraula (o sèrie de paraules). A més, aquesta altra paraula, al seu torn, també necessita una altra paraula per adquirir significat. I així fins a l'infinit". El resultat d'això és que mai no podem “transmetre el nostre missatge sense ambigüitats, i l'altre mai pot determinar el seu significat definitiu. … Aquesta és la raó per la qual sovint hem de buscar paraules, moltes vegades lluitem per dir el que realment volem dir.”
L'ambigüitat en els nostres missatges forma part de la condició humana. Mai es pot superar completament, però encara podem limitar les conseqüències que té. Ho fem a través de la discussió; és així com aclarim, com augmentem la precisió dels nostres missatges. La capacitat de discutir i raonar és exclusivament humana; els animals es transmeten missatges clars entre ells; la claredat dels seus missatges significa que no hi ha necessitat de discussió, ni de raonament.
Com a humans, estem maleïts per l'ambigüitat del llenguatge. Però al mateix temps aquesta mateixa ambigüitat és la base de la nostra capacitat de debat, de raonament. És la nostra capacitat de raonar la que ens permet aclarir els nostres missatges i la nostra comprensió dels missatges dels altres. I la raó també ens fa capaços d'escrutar enunciats i exposar fal·làcies lògiques. De fet, com assenyala el periodista australià David James, en un recent Brownstone article, això és clau si el periodisme vol sortir alguna vegada del forat en què ha caigut, després que els periodistes deixin de resistir la mentida i l'engany. "Per contrarestar l'onada de falsedat", diu James, "se suggereixen dues coses. Són l'anàlisi de la semàntica i l'exposició de fal·làcies lògiques".
Es necessita entrenament i exercici per ser bons en l'anàlisi de la complicada lògica causa-efecte. Ho sé, la meva feina diària és formar gent perquè ho faci. La majoria de la gent mai passa per aquesta formació, encara que tots ho hauríem de fer. Però de les dues coses que suggereix James, la primera és una cosa que tots hauríem de ser capaços de fer, fins i tot sense cap formació en el pensament lògic: tots podem intentar assegurar-nos que entenem correctament el que llegim o escoltem. "Què vol dir això realment?" és la primera pregunta que sempre hem de fer quan llegim un text. Mirant el text de Fauci citat anteriorment, conté almenys dues afirmacions. Una és una afirmació de fets: no hi ha hagut casos de contagi propagats per contacte proper ordinari. La segona és una afirmació hipotètica: pot ser possible el contagi propagat per un contacte proper normal.
Un cop hem establert què significa el missatge, el següent pas és preguntar-nos: "És cert?" La declaració està recolzada per proves vàlides? D'aquestes dues afirmacions, la primera està recolzada per fets, la segona no. Això significa que la primera afirmació és vàlida, la segona no. No agafarem la sida abraçant un pacient. El teu oncle gai no és perillós.
Així és com el raonament rigorós ens ajuda a eliminar les afirmacions errònies i irrellevants, com ens ajuda a distingir entre realitat i ficció, a partir de com els fets suposats encaixen amb allò que ja sabem amb certesa i com sumen; si són coherents; si són rellevants en el context. Però si no pensem, reaccionem davant de la por infundada, precisament de la manera que descriu de Becker.
Poc abans que esclatés el pànic de Covid, vaig passar un mes a l'Índia. Mentre estava allí, vaig visitar un petit poble de Gujarat per participar en la inauguració d'una biblioteca escolar que havíem estat donant suport. Tots els que em vaig trobar, des dels masovers dalit fins a l'alcalde, estaven d'acord en una cosa; la importància de l'educació. Un parell de mesos després, l'escola del poble havia tancat; totes les escoles de l'Índia havien tancat. I això no va ser tot. Els pobres, que vivien al cos a boca a les ciutats, van haver de marxar; tenien prohibit guanyar-se la vida. El nen de 14 anys que portava el te a la nostra oficina va marxar. Des d'aleshores no hem sentit d'ell.
Molts van morir de camí al camp, de fam, de malaltia, de cansament. Els que arribaven als seus pobles sovint tenien prohibit l'entrada. Per què? Per la boja por que s'havia apoderat de la població, com a tot arreu del món. Encara que a l'Índia el 2020, la mortalitat pel coronavirus va ser minúscula.
Quan vaig sentir la notícia per primera vegada vaig pensar en aquest jove de 14 anys chaiwala, la seva vida, les seves esperances, els seus somnis destruïts, vaig pensar en com el seu destí era simbòlic del destí dels centenars de milions sacrificats a l'altar del pànic. Això es va convertir en un punt d'inflexió per a mi personalment. Vaig fer tot per lluitar contra el pànic, lluitar contra la por. Després d'haver previst clarament la devastació que hi havia a les cartes, vaig sentir que no tenia més remei.
Perquè el pànic a aquesta escala és perillós; és devastador. I al final, no hi ha diferència entre cremar bruixes per por a la bruixeria i tancar societats senceres a causa d'una por exageradament exagerada a un virus. En ambdós casos, la por infundada porta a un comportament totalment egocèntric, ens porta a ignorar els altres, o pitjor, a sacrificar-los, en un intent equivocat de protegir-nos. I en ambdós casos, la gent perd la vida.
Al cor del pànic hi ha la desesperació. La desesperació, en el sentit cristià, és quan hom renuncia a l'esperança de salvació. Per això és la desesperació el pecat que no es pot perdonar.
Quin seria l'equivalent per a l'ateu modern? Quan algú decideix no tenir fills, per por que el món s'acabi; això és desesperació. Quan algú trenca tots els vincles amb altres persones, deixa de participar en la vida, per por a un virus; aquella persona es desespera.
Religiós o ateu, la desesperació és quan renunciem a la vida. És una negació de la vida. Per això és un pecat imperdonable. I ara veiem clarament la importància moral del pensament crític: el nostre llenguatge és incomplet, el nostre missatge és ambigu. A diferència de l'animal que sap del cert, mai ho sabem del cert, sempre necessitem més informació, necessitem discussió, deliberació; hem de parlar i hem de pensar. Sense pensar-nos, sucumbim a una reacció irracional davant el que ens colpeja, ignorant-nos tot menys a nosaltres mateixos i a l'objecte de la nostra por; sucumbim a la desesperació, abandonem la vida. Per això, al final, pensar és un deure moral.
És sota aquesta llum que hem de veure la por del Dr. Fauci als anys vuitanta i com va perjudicar greument una minoria ja ostracitzada. També és sota aquesta llum que hem de jutjar les autoritats d'arreu del món que durant els darrers tres anys van llançar sense parar propaganda carregada de pànic, sovint a sabienda, per provocar por i desesperació, mentre deliberadament silenciar i censurar tots els intents de promoure una visió més equilibrada i saludable; com van sufocar el pensament crític. I és en aquesta llum que hem de veure les nefastes conseqüències d'aquesta conducta, i com va perjudicar sobretot els joves, els pobres; els nostres germans més petits.
Aquest és el seu crim de crims, el seu pecat imperdonable.
Republicat de l'autor Subpila
-
Thorsteinn Siglaugsson és un consultor, emprenedor i escriptor islandès i col·labora regularment a The Daily Skeptic, així com a diverses publicacions islandeses. És llicenciat en filosofia i MBA per INSEAD. Thorsteinn és un expert certificat en la teoria de les restriccions i autor de From Symptoms to Causes: Applying the Logical Thinking Process to an Everyday Problem.
Veure totes les publicacions
