COMPARTIR | IMPRIMIR | CORREU ELECTRÒNIC
Gran part del debat al voltant de Covid, i cada cop més ara, altres crisis — s'ha emmarcat en termes d'individualisme vs. col·lectivisme. La idea és que els individualistes estan motivats per l'interès propi, mentre que els col·lectivistes posen la seva comunitat en primer lloc.
Aquesta dicotomia pinta la veu col·lectiva, o la comunitat, com l'opció prosocial de dues opcions, on l'amenaça rau en individus recalcitrants que frenen a tots els altres. L'individu amenaça el bé comú perquè no ho farà seguir amb el programa, el programa que tothom ha decidit, que és el millor per a tothom.
Hi ha diversos problemes immediats amb aquesta lògica. És una cadena de suposicions carregades i falses equivalències: primer, equipara el filosofia del col·lectivisme amb la idea de prosocial motivació; en segon lloc, equipara el comportament prosocial amb la conformitat a la veu col·lectiva.
Merriam-Webster defineix col·lectivisme com segueix:
1 : una teoria política o econòmica que defensa col · lectiu control especialment sobre la producció i distribució també : un sistema marcat per aquest control
2 : èmfasi en l'acció o identitat col·lectiva més que no individual
Tingueu en compte que aquí no es parla de motivacions internes, i amb raó. La filosofia del col·lectivisme posa l'accent en l'organització col·lectiva patrons de comportament per sobre dels de l'individu. No hi ha cap prescripció per aquests motius. Poden estar motivats prosocialment o egoistes.
Després dels últims dos anys d'analitzar el comportament col·lectivista durant la crisi del Covid, he arribat a la conclusió que és tan probable que l'individualisme estigui motivat per l'interès propi. De fet, en molts aspectes, diria que és més fàcil assolir els propis interessos egoistes alineant-se amb un col·lectiu que fer-ho individualment. Si un col·lectiu format principalment per individus interessats s'uneix per un objectiu comú, jo anomeno aquest fenomen "el col·lectiu egoista".
Quan el "bé comú" no és voluntat col·lectiva
Un dels exemples més senzills que puc donar d'un col·lectiu egoista és el d'una associació de propietaris (HOA). L'HOA és un grup d'individus que s'han unit en un col·lectiu per tal de protegir cadascun dels seus propis interessos. Els seus membres volen preservar els seus propis valors de propietat, o determinades característiques estètiques de l'entorn del seu barri. Per aconseguir-ho, sovint se senten còmodes dictant què poden i no poden fer els seus veïns a la seva propietat, o fins i tot a la intimitat de casa seva.
Ells són àmpliament menyspreat per fer la vida dels propietaris miserable, i per una bona raó: si reclamen el dret a salvaguardar el valor de les seves pròpies inversions, no és raonable que altres propietaris, amb prioritats potser diferents, tinguin un dret semblant a governar sobre el petit racó del món pel qual van pagar centenars de milers de dòlars?
El col·lectiu egoista s'assembla al concepte polític de "tirania de la majoria", del qual Alexis de Tocqueville va escriure a La democràcia a Amèrica:
“Què és, doncs, una majoria presa en conjunt, si no un individu que té opinions i, molt sovint, interessos contraris a un altre individu anomenat minoria. Ara bé, si admeteu que un individu investit d'omnipotencia pot abusar-ne contra els seus adversaris, per què no admetríeu el mateix per a la majoria?
Els grups socials estan formats per individus. I si els individus poden ser egoistes, aleshores els col·lectius formats per individus amb interessos comuns poden ser igualment egoistes, intentant difondre les seves visions sobre els drets dels altres.
Tanmateix, el col·lectiu egoista no està format necessàriament per una majoria. Amb la mateixa facilitat podria ser una minoria forta. No es caracteritza per la seva mida, sinó per la seva actitud inherent de dret: la seva insistència que altra gent ha de sacrificar prioritats cada cop més alts per tal d'acomodar prioritats cada vegada més trivials pròpies.
Aquesta relació inversa de valoració prioritària és la que desmenteix la veritable naturalesa del col·lectiu egoista i en distingeix els motius del veritable "bé comú". Algú motivat per una preocupació social genuïna fa la pregunta: "Quines són les prioritats i els objectius de tots els membres de la comunitat, i com podem intentar satisfer aquestes prioritats d'una manera que tothom consideri acceptable?"
La preocupació social implica la negociació, la tolerància a les diferències de valors i la capacitat de comprometre o veure els matisos. Implica cuidar-se de veritat per què altres volen, fins i tot (i especialment) quan tenen prioritats diferents. Quan aquesta preocupació s'estén només als membres del grup, pot semblar que és prosocial, però en realitat és una extensió de l'interès propi conegut com a narcisisme col·lectiu.
Des de la perspectiva de l'individu egoista, el col·lectivisme ofereix una gran quantitat d'oportunitats per assolir els propis objectius, potser millors del que es podria fer per si sol. Per als manipuladors i calculadors, el col·lectiu és més fàcil d'amagar-se darrere, i l'ideal del "bé major" es pot armar per guanyar suport moral. Per als covards i els assetjadors, la força dels números és envalentonador i pot ajudar-los a superar els individus o coalicions més febles. Per als individus més conscienciats, pot ser temptador justificar les pròpies inclinacions egoistes naturals convencent-se que el grup té l'avantatge moral.
En psicologia social, el narcisisme col·lectiu és l'extensió del propi ego més enllà d'un mateix a un grup o col·lectiu al qual pertany. Tot i que no tots els individus implicats en aquest col·lectiu són necessàriament narcisistes, la "personalitat" emergent del grup reflecteix els trets dels individus narcisistes.
Segons el Dr. Les Carter, terapeuta i creador de la Sobreviure al narcisisme Canal de YouTube, aquests trets inclouen els següents:
- Un gran èmfasi en els temes binaris
- Desanimar el pensament lliure
- Prioritzar la conformitat
- Pensament imperatiu
- Desconfiar o deshonrar les diferències d'opinió
- Pressió per mostrar fidelitat
- Una autoimatge de grup idealitzada
- La ira només està a una opinió equivocada
El que tenen en comú tots aquests trets és l'èmfasi unitat més aviat que Harmonia. En comptes de buscar la convivència entre persones o faccions amb valors diferents (el “bé social” que inclou tothom), l'in-group defineix un conjunt de prioritats a les quals s'han d'adaptar tots els altres. Hi ha una "manera correcta" i qualsevol cosa fora d'ella no té cap mèrit. No hi ha compromís de valors. El narcisisme col·lectiu és la psicologia del col·lectiu egoista.
La lògica oculta del confinament
Els defensors de les restriccions i els mandats de Covid solen afirmar que estaven motivats per la preocupació social, mentre pintaven els seus oponents com amenaces antisocials. Però això val?
No tinc cap dubte que molta gent, motivada per la compassió i pel deure cívic, es va esforçar genuïnament per servir el bé general seguint aquestes mesures. Però, en el fons, argumento que el cas pro-mandat segueix la lògica del col·lectiu egoista.
La lògica és una cosa així:
- El SARS-CoV-2 és un virus perillós.
- Les restriccions i els mandats "aturaran la propagació" del virus, salvant així vides i protegint les persones del dany que causa.
- Tenim el deure moral com a societat de protegir les persones dels danys sempre que sigui possible.
- Per tant, tenim el deure moral de promulgar restriccions i mandats.
No importa la veracitat de cap d'aquestes afirmacions, que ja ha estat objecte d'interminables debats durant els últims dos anys i mig. En canvi, centrem-nos en la lògica. Suposem per un segon que cadascuna de les tres premisses anteriors era certa:
Què tan perillós hauria de ser el virus perquè les restriccions i els mandats es justifiquen? És suficient algun nivell de "perillositat"? O hi ha un llindar? Es pot quantificar aquest llindar i, en cas afirmatiu, en quin moment el complim?
De la mateixa manera, quantes persones haurien de salvar o protegir les restriccions i els mandats abans que es considerin mesures que valguin la pena, i quin nivell de danys col·laterals de les mesures es considera acceptable? Tampoc podem quantificar aquests llindars?
Quins altres "resultats socialment beneficiosos" són desitjables i des de la perspectiva de qui? Quines altres prioritats socials existeixen per a les diferents faccions del col·lectiu? Quina lògica fem servir per ponderar aquestes prioritats entre si? Com podem respectar prioritats que poden pesar molt per als seus respectius defensors, però que competeixen directament o xoquen amb el "resultat socialment beneficiós" d'eliminar el virus?
Les respostes a aquestes preguntes ens ajudarien a organitzar les nostres prioritats dins d'un paisatge social més ampli i complex. No hi ha cap problema social en el buit; "Respondre al SARS-CoV-2" és una possible prioritat social entre milions. Què dóna aquesta prioritat en particular a qualsevol de les altres? Per què arriba a ser la màxima i única prioritat?
Fins ara, mai he vist una resposta satisfactòria a cap de les preguntes anteriors dels defensors dels mandats. El que he vist són abundants fal·làcies lògiques que s'utilitzen per justificar el seu curs d'acció preferit, intents d'excloure o minimitzar totes les altres preocupacions, rebuig o silenci sobre dades incòmodes, descart d'opinions alternatives i insistència que hi ha un camí "correcte". endavant a la qual s'han de conformar tots els altres.
La raó d'això, diria jo, és que les respostes no importa. It no importa que perillós és el virus, no importa quants danys col·laterals es produeixen, no importa quantes persones podrien morir o ser salvades, no importa quins altres “resultats socialment beneficiosos” podríem lluitar, i no importa allò que algú altre podria prioritzar o valorar.
En la lògica del col·lectiu egoista, les necessitats i els desitjos dels altres són pensaments posteriors, que cal atendre si, i només si, queda alguna cosa un cop s'aconsegueixen.
Aquest col·lectiu en particular ha fet de "respondre al SARS-CoV-2" la seva màxima prioritat. I en la recerca d'aquesta prioritat, tots els altres poden ser sacrificats. Aquesta prioritat ha rebut carta blanca per envair tots els altres aspectes de la vida social, simplement perquè el col·lectiu egoista ha decidit que és important. I per aconseguir aquest objectiu, les subprioritats cada cop més trivials que es consideren rellevants ara poden tenir prioritat sobre les prioritats de nivell cada cop més alt d'altres faccions socials.
El resultat final d'això és el una microgestió absurda de la vida dels altres, i l'acomiadament cruel simultània dels seus amors i necessitats més profunds. La gent ho era prohibit dir adéu als pares i familiars moribunds; parelles romàntiques estaven separats els uns dels altres; i els pacients amb càncer morien perquè ho eren denegat l'accés al tractament, només per citar algunes d'aquestes crueltats. Per què se'ls va dir a aquestes persones que les seves preocupacions no importaven? Per què havien de ser ells els que s'havien de sacrificar?
L'argument del col·lectiu egoista és que la llibertat individual ha d'acabar tan bon punt corre el risc d'impactar negativament el grup. Però això és una cortina de fum: allà is cap col·lectiu unificat percebi els “impactes negatius” de manera homogènia. El "col·lectiu" és un grup d'individus, cadascun amb diferents conjunts de prioritats i sistemes de valors, només alguns dels quals s'han unit al voltant d'un tema específic.
A l'arrel de tota aquesta discussió hi ha la següent pregunta: Com, a escala macro, la societat ha de donar importància a les prioritats diverses i oposades que tenen els individus que la formen?
El col·lectiu egoista, que representa una facció en particular, intenta enfosquir el matís d'aquesta qüestió intentant combinar ells mateixos amb el tot un grup. Intenten que sembli com si les seves pròpies prioritats fossin els únics factors a considerar, alhora que descarten altres elements del debat. És un fal·làcia de composició barrejat amb a fal·làcia de l'evidència suprimida.
Ampliant les seves pròpies preocupacions i generalitzant-les a tot el grup, el col·lectiu egoista ho fa sembla com si els seus objectius reflectís “el bé de tothom”. Això té un efecte reforçador perquè com més centren l'atenció en les seves pròpies prioritats en relació amb els altres, més els altres creuran que aquestes prioritats són dignes d'atenció, afegint la impressió que "tots" els donen suport. Aquells amb sistemes de valors diferents són subsumits gradualment en una unitat col·lectiva, o esborrats.
Això no em sembla un comportament prosocial: és engany, egoisme i tirania.
Un enfocament realment prosocial no tancaria tots els altres objectius i insistiria en un camí a seguir. Tindria en compte les diferents prioritats i punts de vista de les diferents faccions o individus, s'acostaria a ells amb respecte i demanaria la millor manera de facilitar algun tipus d'harmonia entre les seves necessitats. En lloc de prescriure comportaments als altres, advocaria pel diàleg i el debat obert, i celebraria les diferències d'opinió.
Un enfocament prosocial no eleva una imatge nebulosa, abstracta i enganyosa d'un “col·lectiu” per sobre de la humanitat i la diversitat dels individus que el formen.
Un enfocament prosocial fa espai per a la llibertat.
-
Haley Kynefin és una escriptora i teòrica social independent amb formació en psicologia del comportament. Va deixar l'acadèmia per seguir el seu propi camí integrant l'anàlisi, l'artístic i l'àmbit del mite. El seu treball explora la història i les dinàmiques socioculturals del poder.
Veure totes les publicacions
