COMPARTIR | IMPRIMIR | CORREU ELECTRÒNIC
El llenguatge, i per extensió la seva característica emergent, la narrativa, és una de les característiques distintives que ens fan humans. Els humans som"animals narradors”, com diria l’erudit literari Jonathan Gottschall; filòsof cultural Ernst Cassirer anomenat home un "animal symbolicum" (o "animal simbolitzador"); i antropòleg va proclamar Leslie White de manera contundent i severa:
El comportament humà és un comportament simbòlic; si no és simbòlic, no és humà. L'infant del gènere homo esdevé ésser humà només quan s'introdueix i participa en aquest ordre supraorgànic de fenòmens que és la cultura. I la clau d'aquest món i els mitjans de participació en ell és el símbol.
Segons el lingüista Daniel Everett, el llenguatge i la narració compleixen tres funcions principals en la societat humana (èmfasi meu):
L'assoliment final de la llengua és construir relacions: cultures i societats. . .Construïm aquestes relacions a través d'històries i converses, fins i tot escrites, que establir i justificar rànquings de valors compartits (tots els nostres valors són jeràrquics, com veiem, per exemple, en el fet que per als soldats el patriotisme es valora per sobre del manament de no matar, etc.), estructures de coneixement (com ara que el vermell i el blau pertanyen al conjunt de colors i els colors al conjunt de qualitats, etc.), i rols socials (autor, editor, mestre, peó, pare, mare, etc.).
És a dir, fem servir el llenguatge i la narració per dibuixar models de realitat i per guiar la nostra acció sobre aquests paisatges simulats cap a les nostres prioritats i objectius col·lectius. El llenguatge i la narrativa ens ajuden a representar el món que ens envolta, a centrar l'atenció col·lectiva i a facilitar la cooperació, i a establir punts de referència per a les nostres relacions entre nosaltres perquè puguem coordinar-nos amb èxit. Són eines de cartografia còsmica: les fem servir per traçar les característiques més destacades dels nostres paisatges físics i conceptuals, per geolocalitzar-nos —juntament amb els nostres potencials aliats i enemics— dins d'aquests paisatges, i després, per apuntar les nostres brúixoles individuals i col·lectives al direcció que voldríem anar.
Aquests mapes i models són extremadament importants per a la bona coordinació i cohesió de les societats humanes. Segons la hipòtesi del cervell social de l'evolució cognitiva, en els primats va evolucionar una gran mida del cervell i una capacitat computacional augmentada per resoldre el problema de gestionar estructures de grups socials estretament coordinades i complexes, i mantenir aquestes estructures estables (el que antropòleg). Robin Dunbar es refereix com a "socialitat vinculada"). Tot i que hi viuen molts animals gran grups que els humans o altres primats, aquests grups tendeixen a romandre descoordinats, a mancar de vincles socials intensos entre els seus membres i a ser relativament inestables o propensos a la dissolució.
Dunbar creu que el propi llenguatge va evolucionar per facilitar la cohesió entre un nombre més gran d'homínids; Utilitzant símbols i narrativa, podríem comunicar informació sobre les relacions socials, les motivacions i els objectius de manera més ràpida i eficaç que a través dels mecanismes típics de preparació de primats diàdics, cosa que ens permetrà dedicar el nostre temps a més persones simultàniament i evitar que totes aquestes relacions es fracturin. caos i incertesa.
Fins ara, tot bé. En efecte, la creació d'un proxy pel qual modelar sistemes socials complexos ens va permetre augmentar la complexitat dels entorns socials en què vivíem, i poder gestionar computacionalment aquesta complexitat augmentada, amb un gran benefici col·lectiu. Des d'aleshores, potser centenars de milers d'anys en el passat, grups d'humans d'arreu del món han aconseguit proeses impressionants d'esforç coordinat, han creat relíquies culturals impressionants i han adquirit una quantitat vertiginosa de coneixements tècnics sobre el món natural i com es pot manipular amb diversos fins creatius i oportunistes.
Aquest comportament de modelatge comença a la primera infància, amb el joc. Els individus i els grups d'infants s'imaginen possibles rols socials o configuracions d'estil de vida per si mateixos i actuen aquests rols, sols o junts. Exploren els paisatges de possibilitats concebibles que existeixen, implícita o explícitament, dins del marc cultural que els envolta, i mentre ho fan, construeixen el domini i aprenen com funciona el seu món. Sovint els ajuden en aquest procés joguines com Lego, cases de nines i cases de jocs, figures d'acció i jocs de trens i ciutats en maquetes. Aquests serveixen com a unitats visibles i tangibles que es poden disposar estàticament o alterar dinàmicament, ajudant a la visualització.
El model social de Playmobil
En concret, em ve al cap una empresa alemanya anomenada Playmobil. Són coneguts al món industrialitzat occidental per crear una gran varietat de jocs senzills i acolorits per a nens petits, que es remunten als anys setanta. Si feu una recerca d'imatges dels seus productes, trobareu castells medievals governats per princeses; vacances familiars en RV; cavallers i aventurers; habitatges familiars típiques urbanes de classe mitjana, adreçades tant a noies com a nois; granges rurals; vaixells pirates; gimnasos d'escalada; obres de construcció; bombers i unitats policials; guarderies amb nadons; i més. Aquests jocs de plàstic inclouen figures d'acció, objectes i mobles, vehicles, elements d'infraestructura i, de vegades, animals, tot amb un estil molt suau i simplista i d'aspecte amigable.
Estranyament semblant a aquest cartell de propaganda xinesa de 1954 titulat: "La nostra vida feliç ens va donar el president Mao".
L'enfocament "Playmobil" de la modelització social infantil està a tot arreu a les cultures industrialitzades occidentals; aquestes simples caricatures de la vida civilitzada presenten el món com a segur, còmode i atractiu. Representen una imatge idealitzada de la societat, on, en general, cadascú compleix el seu paper amb alegria i les coses es poden prendre de cara. Les figures d'autoritat es presenten com a amigables i fiables, mentre que les amenaces, en la mesura que existeixen, solen provenir de monstres, animals, desastres naturals, malalties i companys socials desviats. El missatge que això envia implícitament va alguna cosa semblant a: el propi sistema funciona bé; per construir i mantenir una vida segura i feliç en ell, tot el que cal fer és trobar un paper adequat i cooperar.
Fins i tot el criminal s'ho passa bé. I mira aquella simpàtica senyora amb el rifle d'assalt!
Aquest model troba el seu mirall en les històries que ens ensenyen a l'escola sobre temes tan pesats i complexos com: la nostra història nacional; els efectes de la innovació tecnològica en el benestar humà i la vida; la naturalesa i el funcionament intern de les nostres institucions socials; i els requisits per a l'èxit individual, la productivitat social i la felicitat. I, un cop som adults, el model “Playmobil” continua imposant-se a les sitcoms, programes de televisió, pel·lícules, revistes i revistes, i en la retòrica diària de les nostres institucions i els nostres funcionaris públics.
Pel que fa als models, senzill és bo: com més senzillament podem destil·lar un model d'un sistema complex en els seus components, més complexitat podem assumir mentalment sense esgotar les nostres capacitats computacionals. I les civilitzacions humanes modernes, industrialitzades i globalitzades, són sistemes d'una complexitat impressionant.
No obstant això, només hi ha un problema amb qualsevol tipus de marc de modelització —i com més senzill sigui el model i com més complex sigui el sistema, més probable és que aquest problema es manifesti—, per definició, els models i les representacions dels sistemes enormement complexos de la realitat sempre no aconsegueixen. la cosa real. Si no ho fessin, serien igualment complexos i no tindria cap avantatge d'utilitzar-los en primer lloc.
Els mapes, models i altres representacions i simulacions de la realitat perden així de manera automàtica la resolució; i a mesura que es representen i es reprodueixen una i altra vegada, com un tall clonat d'una planta, les imprecisions comencen a acumular-se. A més, els sistemes socials complexos canvien dràsticament amb el temps, i les instantànies d'un aspecte determinat o paisatge semàntic dins d'ells sovint no conserven els significats i les relacions que originalment els van originar.
Els models i mapes de la realitat són eines molt útils; i prescindir-ne del tot seria prescindir del llenguatge i la narrativa en si, probablement, resultant en la desintegració completa de tot allò que ens fa humans (almenys, si acceptem la definició d'humanitat de Leslie White).
Però si operem amb representacions mal construïdes, de mala resolució o obsoletes de com funciona el món, i de quina són la nostra posició, relacions i oportunitats dins d'aquest món, aleshores les nostres capacitats per organitzar-nos de manera eficaç fallaran. I això és actualment un greu problema per a tothom que es desitgi dedicar-se a mantenir vives les llibertats humanes fonamentals.
Cada cop és més evident que un subconjunt extremadament reduït de persones altament organitzades amb accés a la majoria dels recursos del món estan intentant monopolitzar la infraestructura i la cultura de la societat. Com aquells nens que coopten un joc de jugar i simular, atorgant-se súper força i poders màgics a si mateixos mentre s'ocupen de la porta o reten aquests trets quan es tracta d'altres, aquestes faccions han cooptat els nostres paisatges de modelització social, a costa del majoria, i en benefici propi.
Faciliten la transferència d'informació i la capacitat d'organització d'alt nivell entre ells, alhora que obren o tanquen aquestes oportunitats socials per als altres. Utilitzen la nostra infraestructura de narració social per generar confiança amb les mateixes persones que parasiten, abusen i exploten, alhora que calumnien aquells que pretenen donar l'alarma contra ells. Els nostres models, la font mateixa de la nostra capacitat humana única per a la coordinació social a gran escala, s'estan tornant en contra nostre, i de manera magistral.
Alguns de nosaltres som conscients d'aquest fet des de fa molt de temps. Les mateixes institucions i organitzacions socials en què se'ns ha ensenyat tota la vida a confiar, que, en un món sa, faríem desesperadament esperança podem confiar en: les nostres institucions educatives; els nostres sistemes sanitaris; els nostres sistemes de justícia; organitzacions internacionals "protectores" com l'OMS, la UE i les Nacions Unides, s'han transformat en instruments de benefici per a paràsits i depredadors. John Perkins, al seu llibre de 2004 Confessions d'un home de l'èxit econòmic, es va referir als facilitadors d'aquestes adquisicions utilitzant la metàfora depredadora visceral dels "xacals".
Però alguns de nosaltres ens vam despertar amb aquesta realitat per primera vegada durant el Covid. Ens van sorprendre, ens van empènyer de sobte a un món molt diferent del que sempre havíem cregut que vivim. De sobte, metges i infermeres es van convertir en eines per implementar polítiques autoritàries; la policia, els botiguers, els assistents de vol i fins i tot els nostres propis veïns eren depredadors potencials, buscant preses per denunciar a les autoritats, increpar i castigar, i de vegades rebent recompenses per fer-ho.
Havíem saltat des de l'aire càlid d'un univers social acollidor, segur i amable a les aigües gelades d'una ecologia depredador-presa. Els models del món que abans havíem donat per fets es van mostrar obsolets i perillosament inexactes; i a mesura que ens van treure d'aquestes simulacions abstractes en un contacte dur amb una realitat molt diferent, ens va sorprendre l'impacte resultant.
Robin Dunbar creu que el llenguatge humà originalment hauria ajudat a la nostra espècie evitar els problemes bessons de la depredació i el parasitisme, tant internament com externament. En Preparació, xafarderies i evolució del llenguatge, explica:
[Una] manera de reduir el risc de depredació és viure en grans grups. Els grups redueixen el risc de diverses maneres. Un és simplement proporcionar més ulls per detectar els depredadors que persegueixen... Els grups més grans també són un avantatge com a element dissuasiu. La majoria dels depredadors estaran menys entusiasmats a l'hora d'atacar un animal de presa si saben que diversos altres vindran en ajuda de la víctima... Per últim, però no menys important, un grup crea confusió en un depredador.
Però les mides de grups grans, al seu torn, fomenten un problema diferent: donen lloc a paràsits de conducció lliure i Manipuladors maquiavèlics des de dins — persones que exploten les aliances i els recursos del grup per servir les seves pròpies agendes egoistes:
Els biòlegs suecs Magnus Enquist i Otto Leimar han assenyalat que qualsevol espècie altament social s'enfronta a un risc considerable de explotat pels corredors lliures: persones que reclamen un benefici al seu càrrec amb la promesa de retornar-lo més tard en espècie, però que de fet no ho fan. Han demostrat matemàticament que el freeride es converteix en una estratègia cada cop més exitosa a mesura que la mida del grup augmenta i els mateixos grups es dispersen.
El llenguatge ajuda a resoldre aquest problema, segons Dunbar, ja que ens permet compartir informació social de manera ràpida i eficient a llargues distàncies. Ja no necessitem observar empíricament el comportament de cada individu del nostre grup social per decidir si podem confiar en ells; en canvi, amb l'ajuda de xafarderies, podem intercanviar informació entre grups grans i dispersos sobre paràsits potencials, depredadors i desertors. Per tant, els humans podrien ampliar les seves xarxes de col·laboració alhora que minimitzen el risc d'amenaces maquiavèl·liques des de dins.
Però, què passa quan persones amb tendències maquiavèl·liques aconsegueixen explotar aquest mateix sistema de seguretat en benefici propi?
L'anatomia i les vulnerabilitats de la infraestructura de construcció de coalicions
Com s'ha esmentat anteriorment, els models narratius que creem com a adults tenen molt en comú amb els jocs de simulació que fan els nens. Ens permeten conceptualitzar, explorar i simular les nostres prioritats, els nostres rols socials i les estructures de coneixement. Com un joc de simulació, aquests models es desenvolupen tant com a individus com a col·lectius; però, com més els compartim entre ells, més grans i cohesionades seran les coalicions que som capaços de construir.
Això és una cosa poderosa. Per a qualsevol individu o facció amb tendències maquiavèl·liques, hi ha un incentiu evident: si podem convèncer els altres que el nostre model de realitat —amb les seves estructures de coneixement, configuracions de relacions i les seves prioritats— és valuós, podem aprofitar les altres persones com a nostre ". recursos humans” i reclutar-los per als nostres fins.
En el seu llibre, Preparació, xafarderies i evolució del llenguatge, Dunbar, ell mateix, generalment optimista sobre la solidesa de la nostra infraestructura social, admet de mala gana que aquests sistemes de modelització social poden ser vulnerables a l'explotació. Com que les paraules són més barates i més fàcils de produir que les hores que els primats passen en contacte físic directe amb els aliats, també són més fàcils de falsificar.
Un manipulador encantador i intel·ligent pot mentir sobre la seva veritable disposició, creant i difonent propaganda al llarg de les mateixes xarxes informatives que normalment servirien per advertir contra aquestes maquinacions. Així, poden fomentar deliberadament la creació de models inexactes de la realitat, models que enfosquin les seves veritables intencions alhora que animen els altres a desplaçar els recursos cap a les seves prioritats.
Per tal de protegir aquesta infraestructura narrativa de possibles segrestadors, suggereix que hi van evolucionar diversos mecanismes de verificació costosos, cosa que dificulta la falsificació de la veritable alineació. Entre aquests hi ha insígnies de pertinença a un grup (com ara els dialectes locals), gestes heroiques i actuació ritual.
Paraules, com observa el col·lega de Dunbar Chris Knight en el seu assaig "Sexe i llenguatge com a joc de simulació," són semblants als bitllets fiduciaris. Són barats i fàcils d'"imprimir", però per ser realment fiables, han d'estar recolzats per alguna cosa tangible. En teoria, les costoses mostres d'autenticitat, com ara el rendiment i el ritual, haurien de dissuadir els possibles paràsits i depredadors, actuant com un mecanisme de suport per a la moneda fiduciaria del llenguatge.
Però, a la pràctica, utilitzar la despesa en recursos com a indicador de la confiança empíricament guanyada no elimina el comportament manipulatiu: simplement manté l'accés a la infraestructura narrativa subjacent. En efecte, crea un sistema de pagament per jugar per a la participació social, convertint el control de la infraestructura social en una mercaderia gamificada que es pot competir, comprar i comerciar, i que té propietats exclusives.
Aquells que tenen més accés als recursos, o que són més creatius o intel·ligents, es poden permetre pagar per aquestes pantalles i, per tant, fomentar la confiança. I aquestes il·lusions sovint són increïblement convincents: no només l'actuació i el ritual són més costosos que el simple llenguatge, sinó que poden ser extremadament emotius i immersius.
Aleshores, un cop assegurat l'accés a la infraestructura social, els compradors han obtingut una llicència per replantejar els models i reescriure les regles del joc al seu gust.
Chris Knight, a Sexe i llenguatge com a joc de simulació, ofereix un bon resum com funciona aquest "joc":
Un sistema cultural humà pot ser incommensurablement més complex que qualsevol joc de simulació. Però de la mateixa manera que un joc es construeix a partir de fitxes i regles de joc simulat, la cultura simbòlica humana en general es compon completament d'entitats construïdes mitjançant una mena de joc... cada terme lingüístic per a una "cosa" discriminable en la cultura simbòlica és simbòlic d'alguns. Entitat definida pel joc, en principi no és diferent dels components de simulació d'un joc de Monopoly. Les paraules no s'assignen a realitats externes i perceptibles, només a coses establertes com a "reals" mitjançant la jugada del joc local... El ritual és aquest col·lectiu actuant... la seva funció és afirmar el domini físic per part d'una coalició particular que dicta el terreny sobre el qual futurs jocs que es jugaran.
Segons Knight, les coalicions que afirmen el seu dret a dictar el terreny sovint han d'actuar elles mateixes d'una manera que seria considerada "injusta" pel propi sistema de regles intern del joc; en cas contrari, no podrien impressionar als altres la necessitat percebuda de jugar-hi. Essencialment estan afirmant el domini sobre l'espai social, revocant l'accés a alternatives potencials per tal d'aplicar la seva pròpia visió particular i exclusiva. I, com us podeu imaginar, això sovint implica coacció:
Pot semblar paradoxal reflectir que si bé el comportament semblant a un joc ha de ser per definició "just", els senyals rituals no ho poden ser. L'explicació és que si es vol jutjar el comportament com a just, ja ha d'existir un conjunt de regles per fer aquestes avaluacions. Però, i si ningú vol jugar amb les regles? Imagineu una reunió familiar festiva menyspreant Monopoly a favor de socialitzar, menjar o veure la televisió. Per fer-los jugar, serà clarament inútil oferir bitllets de Monopoly com a suborns. Totes les altres apel·lacions simbòlics fracassaran igualment. L'única solució és sortir d'aquest joc de simulació, intervenint en la realitat mateixa. Atureu la conversa en veu alta, traieu el menjar de la taula, apagueu la televisió. El convocant ha d'"enganyar" per aconseguir que la gent jugui, desactivant la seva implicació en la realitat perceptible, amplificant els atractius del joc simulat, superant totes les regles per garantir el compliment de la regla.
Aquest és un enfocament molt diferent de la forma explorativa i col·laborativa de la cartografia social descrita anteriorment. Aquells que busquen aconseguir el control de la infraestructura narrativa no tenen cap interès en un sistema obert de "joc" col·lectiu: més aviat, busquen definir els termes perquè ells mateixos puguin dirigir el joc.
En essència, el que veiem sorgir són dos ecosistemes socials diferents, cadascun amb el seu propi paradigma de modelització. Hi ha un ecosistema bàsicament col·laboratiu, "presa", representat pel model de societat Playmobil, el joc primari o el propi camp de joc, la col·lecció d'institucions, regles, normes, fitxes i instantànies de xarxes semàntiques que serveix de model de treball per a vastes coalicions socials d'éssers humans; i hi ha l'ecosistema "maquiavèlic" o "depredador", un conjunt de persones i organitzacions que s'alimenta i explota l'antiga xarxa per al seu propi benefici.
Aquest últim ecosistema juga una mena de "meta-joc" fora de l'estructura del joc primari, el propòsit del qual és lluitar pel control de tota la infraestructura de modelatge, és a dir, el dret a dictar la naturalesa i la forma del propi joc social: les seves estructures de coneixement (el seu terreny), els seus rols socials disponibles i, el més important de tot: els seus valors, les seves prioritats i les seves agendes. El joc primari i la seva coalició col·laborativa esdevé així una font d'aliment per a ells, proporcionant-los una xarxa de mà d'obra i recursos que poden dirigir cap als seus objectius.
Podem veure aquests dos ecosistemes divergents treballant en el món Covid i post-Covid; i això explica el xoc desconcertant que molts de nosaltres vam rebre un cop vam descobrir la imprecisió dels nostres models socials. El 2020, en efecte, va marcar l'inici d'un cop d'estat. Una nova facció de "depredadors" maquiavèlics va prendre el control del tauler de joc col·lectiu i va procedir a invertir quantitats increïbles de recursos en les actuacions lingüístiques i rituals necessàries per establir confiança, afirmar l'autoritat i reestructurar les regles.
Van presentar un nou marc per al funcionament de la realitat i el van recolzar amb costoses exhibicions rituals multimèdia com les descrites per Knight i Dunbar: aquestes incloïen "insígnies" en forma de màscares, passaports de vacunes i resultats de proves de PCR; un nou dialecte grupal format per frases com ara "la nova normalitat", "distanciament social" i "Tots estem en això junts"; el sense fi, cançons i danses ostentosos exaltant les virtuts de les "vacunes" de teràpia gènica d'ARNm i el Balls rituals de TikTok de metges i infermeres; i la celebració de les “proceses heroiques” de l'establiment mèdic, completades amb aplaudiments i cops d'olles i paelles; entre molts altres mecanismes de senyalització grotescament forts i emocionalment manipulatius.
Totes aquestes intervencions haurien estat considerades “injustes” i ridícules des de la perspectiva del joc que ens imaginàvem que jugàvem només dies i setmanes abans. La seva naturalesa descaradament coercitiva va destrossar la il·lusió d'una societat simpàtica i "Playmobil" i va revelar la realitat estesa darrere del teló: que alguns de nosaltres estem jugant a un joc ben diferent, mentre fem una vida feliç, còmoda i en gran part ignorant.
La societat Playmobil vs. El joc de les nacions: sistemes de modelització divergents en una ecologia depredador vs. presa
És important per als jugadors d'aquest "meta-joc" que les seves pretensions d'autoritat —per molt coercitives que siguin, de fet, siguin considerades generalment benèfiques i legítimes. Per aquest motiu, prefereixen mantenir l'atenció de la coalició col·laborativa de "presa" fora del funcionament del meta-joc, i centrar-se en el joc principal.
Per utilitzar l'analogia del "Monopoli" de Chris Knight, el membre de la família que planeja aconseguir que tots els altres deixin de banda la seva socialització i es prestin als seus capritxos, sens dubte no vol que ningú qüestioni aquesta agenda. Vol que tothom s'immergi còmodament en l'acte de jugar al joc proposat i no desviar la seva atenció cap al "meta-joc" de negociar activitats familiars en primer lloc. Els que pretenen dominar l'espai social prefereixen el menor nombre possible de competidors; per a ells, la col·laboració social no és una qüestió de presa de decisions col·lectiva i exploratòria, sinó d'aprofitar altres persones cap als seus propis fins predeterminats.
Miles Copeland Jr., un dels fundadors originals de la CIA, ho admet obertament al prefaci del seu llibre, El joc de les nacions: l'amoralitat de la política de poder:
Què va fer que els britànics i els egipcis abandonessin les seves respectives posicions intransigents en la disputa de la base de Suez el 1954? Què va provocar la caiguda de Mossadegh a l'Iran? Com van acabar els nasseristes al capdavant de la guerra civil libanesa el 1958, fent-ho just sota els nassos dels marines nord-americans? Per què Nasser es va abstenir de la guerra a Israel en moments en què tenia alguna possibilitat de victòria, però va impulsar el seu país cap a la guerra el maig de 1967, quan estava menys preparat per a això? Els historiadors deixen aquests i altres misteris sense explicar perquè, excepte en casos excepcionals, se'ls nega la "història darrere de la història". Els diplomàtics que han escrit de manera autobiogràfica sobre els esdeveniments es van restringir en part per consideracions de seguretat i en part a causa d'una comprensió tàcita que hi ha algunes coses sobre les quals no és un cavaller desil·lusionar el públic. Un diplomàtic a qui vaig mostrar l'esborrany original d'aquest llibre em va retreure per "revelar molta informació que millor s'oblidaria" i per "innecessàriament" perforar una visió del nostre govern "que és millor que el públic tingui"... Els nostres estadistes no són els Pollyannas que intenten aparèixer en els seus relats publicats. No serien on són si no fossin plenament conscients de quin món generalment amoral vivim; n'obtenen una confirmació diària mentre llegeixen els resums secrets d'intel·ligència.
Es podria dir, és clar, eufemísticament parlant, que pot ser "Un cavaller per desil·lusionar el públic". O podríeu dir això, si el públic esdevingués, com els seus líders, “totalment conscient del que és un món generalment amoral [aquells líders] viure a," potser ja no volen jugar el joc que els líders insisteixen que juguen. O, per desgràcia per als nostres aspirants a manipuladors, poden dirigir la seva atenció al joc social separat que es juga en aquest "món amoral" i començar a intentar influir en aquest joc ells mateixos.
I el contingent maquiavèlic sí que el conceptualitza com un joc, ben literalment; segons Copeland, la CIA va crear el seu propi joc de rol literal "Games Center" a la dècada de 1950. Els funcionaris d'intel·ligència i els oficials de casos assumirien els papers de diversos líders mundials, diplomàtics i figures polítiques, i intentarien competir pels recursos i el poder mundials en una simulació d'assumptes geopolítics basada en taula. Copeland ho va descriure de la següent manera:
En aquest poc conegut "Games Center", un assortiment acuradament seleccionat de superexperts sota contracte amb el govern dels Estats Units va "jugar" les tendències i crisis internacionals per predir-ne el resultat. Amb l'aprofitament de la informació teleticrita cada hora des del Departament d'Estat, la CIA, el Pentàgon i altres agències del govern nord-americà, els equips "representaven" els diferents països del món van avaluar les seves respectives posicions, van trobar solucions i van prendre mesures, teòricament, de curs. "Acció" tenia la forma d'un memoràndum en què s'indicava el que aquest o aquell "jugador" pensava que el veritable Tito, De Gaulle o Nasser realment fer sota les circumstàncies, o, més habitualment, un conjunt d'alternatives cadascuna de les quals tenia la seva "prioritat de probabilitat". Aquestes accions es retroalimentaven al flux d'informació entrant posant-les a l'ordinador o, en els casos en què l'element purament personal era especialment fort, a l'escriptori de jugadors que havien estat entrenats en les característiques personals dels líders mundials que es veuria més afectat si l'acció real.
Creus que els jocs de simulació són només per a nens? Penseu de nou, perquè algunes de les persones més serioses i intel·ligents del món se'ls prenen molt seriosament. Jocs de rol d'estratègia com aquest, juntament amb exemples més moderns d'esdeveniments de simulació com ara Hivern fosc o esdeveniment 201 —que sovint reuneixen representants de múltiples faccions d'elit— ajuden els components de l'ecosistema maquiavèlic a modelar i navegar pel seu món. Aquests models cartogràfics calculadors i amorals de la societat no s'assemblen en res al regne de "Playmobil" on la majoria de nosaltres creixem. Desmenteixen un univers molt diferent.
Però se suposa que no hem de parlar d'aquests, i generalment es mantenen —si no completament confidencials— a l'extrem de l'ull públic i de la conversa.
Hem estat condicionats a creure que aquests jocs estratègics, anàlisis i sistemes de modelització són massa brutals, viciosos, pesats, avorrits o irrellevants per interessar als civils, o, encara més ridícul, que són només "teories de la conspiració" i que no passen gens. Les eines de la guerra, l'espionatge, les arts marcials i l'estratègia psicosocial són el terreny dels comandants militars, espies, funcionaris públics i diplomàtics. Aquesta gent, de fet, viu en un món viciós i amoral, no és el tipus de lloc per a persones agradables, bones i amoroses que volen portar una vida còmoda. We hauríem de mantenir la nostra ment en llocs més feliços i ignorar aquests fets.
La nostra atenció, per tant, encara està centrada en gran mesura cap a les regles i peces de joc del joc principal, la "societat Playmobil", i la seva varietat d'institucions, rols socials i fitxes. Encara estem molt centrats en les xafarderies i els esdeveniments del dia a dia que es desenvolupen al tauler de joc.
Per organitzar-nos realment de manera eficaç, hem d'elevar el nostre pensament, més enllà d'aquest tauler de joc, més enllà del regne en gran mesura compromès de les xarxes de xafarderies, al nivell del meta-joc.
No necessitem arribar a ser tan maquiavèlics i amorals com els nostres depredadors. Però sí que necessitem entendre les seves estratègies, els seus models i els seus moviments, de manera que puguem organitzar-nos i elaborar estratègies adequadament contra ells. Perquè el fet és que, ens agradi o no, ens han declarat la guerra; i nosaltres, com que som civils i sense formació per a aquests afers, estem mancats d'avantatge estratègic.
Els nostres models representen, en gran mesura, un univers social col·laboratiu, on les persones juguen amb regles, diuen el que volen dir i actuen amb honestedat i integritat, i on, en general, no tractem amb ments calculadores formades en les arts de la guerra i l'espionatge. . Els seus models, en canvi, engloben una realitat que existeix completament fora d'aquest tauler de joc, que no hi està obligat, i els jugadors de la qual sovint tenen en compte els moviments dels altres i planifiquen les reaccions amb diversos passos per endavant.
Si som com la família reunida per sopar a l'analogia del "Monopoli" de Chris Knight, i el que realment volem fer és passar una vetllada agradable i desestructurada purament socialitzant, no ens resistim a la imposició del joc mantenint la nostra atenció segura dins del límits de la junta. Igual que els nostres creadors coercitius i disruptius del ritual, hem d'intervenir al nivell de la realitat mateixa. I això requereix actualitzar els nostres models sobre què constitueix exactament aquesta realitat, qui són els actors dins d'ella i com es comporten realment les seves ments, de manera que no confonguem el tauler de "Monopoli" en si amb tot l'univers.
Per reiterar les paraules de Miles Copeland Jr.: "El primer requisit previ per guanyar un joc és saber que estàs en un".
-
Haley Kynefin és una escriptora i teòrica social independent amb formació en psicologia del comportament. Va deixar l'acadèmia per seguir el seu propi camí integrant l'anàlisi, l'artístic i l'àmbit del mite. El seu treball explora la història i les dinàmiques socioculturals del poder.
Veure totes les publicacions
