COMPARTIR | IMPRIMIR | CORREU ELECTRÒNIC
Tot el que fem com a humans és provisional. A causa del poder erosiu del temps, tot és revisable. Hi ha una raó perquè la paraula "decisió" sigui part de la nostra llengua. No casualment, el terme deriva del llatí per 'tallar;' en altres paraules, quan nosaltres decidir alguna cosa, fem una mena de "tall" volitiu en la seqüència d'esdeveniments, o en el raonament sobre aquests esdeveniments, que precedeixen la decisió, un recordatori concret que els éssers humans no estan equipats amb un dispositiu algorítmic que els permeti Saber amb absoluta certesa quina línia d'acció seguir. Tota decisió, per tant, representa un reconeixement que hem d'actuar amb un coneixement incomplet i provisional i, per implicació, que més informació i més comprensió podrien portar a una decisió diferent.
Els filòsofs ho saben des de fa segles, encara que de vegades les seves filosofies donen la impressió contrària. Nietzsche –que ell mateix era un pensador de la provisionalitat, com demostrava en la seva exhortació, per superar l'«esperit de venjança» contra el pas irreversible del temps– va fer una injustícia a Sòcrates quan va utilitzar el seu nom com a taquigrafia de l'excessiu racionalisme de la cultura occidental. En lloc de "socratisme", hauria d'haver utilitzat el terme "platonisme", sempre que es referís a la recepció de l'obra de Plató, i no a l'obra del mestre grec "en si" - fins i tot si, inevitablement, aquesta última només està disponible per a nosaltres. després de segles de traduccions.
Al cap i a la fi, qualsevol que hagi llegit els textos de Plató amb atenció –fins i tot en traducció– i no només a través dels ulls dels seus innombrables comentaristes, aviat reconeix la distància que separa el que es pot anomenar les dues «cares» de Plató. Hi ha el Plató metafísic i idealista, i hi ha el Plató "poèticament reflexiu" els escrits del qual (potser de manera inesperada) revelen el que es podria anomenar la seva matisada consciència de la provisionalitat inerradicable fins i tot de les distincions aparentment més estrictes. És difícil dir quina d'aquestes ha donat lloc a una sèrie interminable de "notes a peu de pàgina' entre els filòsofs occidentals des de la seva època, segons Alfred N. Whitehead, que va assenyalar dels escrits de Plató que la "riquesa d'idees generals escampades per ells" comprèn un "una mina inesgotable de suggeriments,' però jo optaria per la segona.
A la Fedre Plató mostra que sabia, per exemple, que un "farmacèutic” és alhora verí i remei, que el llenguatge és alhora un instrument retòric de persuasió i l'arena on es duen a terme les lluites per la veritat; tant el sòl on germin els poders poètics i armadura metafísica per a la protecció dels cossos mortals. Els poetes i la música ditiràmbica no pertanyen, segons ell, a la república ideal, però paradoxalment el poeta en Plató és aprofitat per a l'encarnació lingüística sensorialment evocadora de la inferioritat epistèmica dels sentits, com el mite de la cova en el República demostra, acompanyat de la seva afirmació simultània que la veritat representada pel sol que brilla fora de la cova transcendeix les limitacions de perspectiva dels sentits.
Aquestes paradoxes no reflecteixen la consciència de Plató de la provisionalitat del seu baluard metafísic contra la incertesa i la finitud humana, encarnada en les Formes supratemporals, arquetípiques, en les quals participen totes les coses existents, encara que sigui imperfecta?
L'indicació més clara que Plató coneixia l'estatus ineradicablement provisional de la vida humana rau en la seva representació del seu mestre, Sòcrates, que no va escriure res ell mateix, com el filòsof arquetípic de la provisionalitat, captat sense ambigüitats en el famós llibre de Sòcrates.docta ignorància'(ignorància apresa), que l'única cosa que els humans saben amb certesa és 'el poc que saben'. Malgrat aquests signes en l'obra de Plató, que era bastant conscient de les limitacions del coneixement humà (que es demostra més en la seva noció de la causalitat paradoxal i errada de Khôra en el seu Timeu, que simultàniament is i no és a l'espai), el que la tradició filosòfica ha volgut emfatitzar és el mateix intent de Plató, en la seva doctrina metafísica de les Formes arquetípiques, de proporcionar una protecció suprasensible contra l'erosió ineludible del coneixement humà per part de temps – perquè això és el que finalment s'indexa en una consciència de provisionalitat.
Aquestes consideracions, que es podrien ampliar significativament, fan una burla de la idea que hi ha un sistema de seguretat contra errors. investigació metodologia (amb els seus mètodes acompanyants), que garanteixi la validesa resistent al temps del coneixement humà, en comptes de reconèixer que, malgrat els nostres millors esforços per assegurar un coneixement precís i inexpugnable, no obstant això, sempre està infectat pel germen erosionat del temps. Aquesta és la reflexió aconseguida a partir d'un dels assaigs postestructuralistes més exemplars de Jacques Derrida a Escriptura i diferència, és a dir, 'Estructura, signe i joc en el discurs de les ciències humanes,' on (seguint Claude Lévi-Strauss) distingeix entre la imatge del 'bricoleur' (Tinker, Manetista, Jack-of-all-trades) i l'"enginyer".
El primer disposa de qualsevol eina o material a mà per construir o "arreglar" coses amb la finalitat de restaurar-les en condicions de funcionament, mentre que l'enginyer insisteix en instruments i materials de treball segurs per garantir l'exactitud de la mesura i el temps. funcionament resistent dels productes del seu disseny i treball. No cal subratllar, aquests dos tipus funcionen com a metàfores de maneres diferents d'apropar-se al món que ens envolta; algunes persones pensen com l'"enginyer;" d'altres com el 'bricoleur'.
Contràriament a la lectura estàndard d'aquest assaig de Derrida (on aquesta no és més que una de les etapes del seu complex argument), que erròniament li atribueix una mena de postmodernista privilegiant la manitas sobre l'enginyer, afirma explícitament que els humans no estan en condicions de fer-ho triar entre aquestes dues figures paradigmàtiques del coneixement –ineludiblement hem de triar ambdós. Què vol dir això? Simplement que, tot i que tenim el deure epistèmic d'emular l'enginyer, també hem d'enfrontar-nos a la reflexió que, malgrat els nostres millors esforços per construir un coneixement inatacable, els nostres sistemes de coneixement, fins i tot en la seva forma més "provada i provada", és a dir, les ciències. - no pot eludir els efectes ruïnosos del temps o de la història.
Això està àmpliament demostrat pel que fa a la història de la física en Thomas de Kuhn L'estructura de les revolucions científiques (1962), tot i que la tesi de Kuhn, articulada al llibre, té molts detractors racionalistes, que no poden suportar el pensament de la ciència igualment subjecta a restriccions temporals com qualsevol altra forma de coneixement humà.
Aquests defensors de l'absolutisme epistèmic només cal recordar l'admissió exemplarment socràtica del líder d'un dels dos equips del col·lisionador d'hadrons gegants del CERN que van treballar en l'intent de confirmar l'"existència" del "bosó de Higgs" (o l'anomenat bosó de Higgs). "Déu-partícula"): una física italiana anomenada Fabiola Gianotti – que la confirmació de la seva "probable" existència, lluny de representar la suma del coneixement "complet" en l'àmbit de la física, només significa que el treball d'entendre l'univers físic només està començant. Sòcrates de nou, i d'un científic natural.
Com és possible això? El que ella es referia és al fet que els físics ara s'enfronten a la desalentadora perspectiva d'investigar la naturalesa de energia fosca i la matèria fosca que, afirmen, constitueixen conjuntament la major part de l'univers físic, i de la qual la física gairebé no sap res excepte la seva extensió percentil. I qui sap quantes revisions es faran pel que fa al "model estàndard" de la física en el curs de desentranyar l'estructura, la naturalesa i el funcionament d'aquestes dues entitats "fosques", si es poden anomenar "entitats"? Una confirmació més de la provisionalitat del coneixement humà.
Això, per cert, també està relacionat amb la notòria (però comprensible) afirmació de Jacques Lacan que l'estructura del coneixement humà és "paranoica", amb la qual evidentment volia dir que estem enganyats en creure que els sistemes de coneixement humà són molt més duradors que no pas en realitat. són: una afirmació lacaniana que ressona amb les idees del temible novel·lista anglès, John Fowles, a la seva novel·la. El Mag.
Tornant a la saviesa sovint ignorada de Plató sobre la provisionalitat, no és difícil establir una connexió entre ell i Lacan, que va ser un lector molt exhaustiu de Plató, per exemple de la seva obra. Simposi – potser el més important dels seus diàlegs sobre l'amor. De la mateixa manera que Plató mostra amb admirable perspicacia que, el que fa d'un amant –i indirectament també un filòsof– és el fet que l'estimat, en la mesura que segueix sent un estimat, en lloc d'a posseït, sempre ha d'estar "fora de l'abast" de l'amant. Som amants, o filòsofs, en la mesura que "desitgem" la nostra estimada, o en el cas del filòsof (i el mateix passa amb el científic), coneixement, cap dels quals mai podríem "posseir totalment".
El que això suggereix, per descomptat, és que l'amant o el filòsof no arriba mai a la realització del seu desig; si "aconseguiu" l'estimat desitjat, o el coneixement, el vostre desig s'evaporaria, perquè ja no hi hauria necessitat. El desig és una funció de l'absència o la manca. Això té molt de sentit, almenys provisionalment.
Si els éssers humans poguessin, per fi, que, en general, són no – per acceptar i abraçar la seva pròpia finitud i temporalitat, s'adonarien que totes les coses humanes en l'àmbit de la cultura i les arts, la ciència i fins i tot la filosofia són provisionals, en el sentit estricte d'estar subjectes a revisió, "correcció". modificació o amplificació. Moltes de les dificultats a les quals s'enfronten la gent del món d'avui deriven del seu intent inútil i arrogant de ser "enginyers" en el sentit de perfeccionar el coneixement a través de la ciència i la tecnologia, ignorant el consell de Derrida, que també som, finalment, mers. bricoleurs, o tinkerers, xats de tots els oficis.
Gairebé mai abans en la història de la humanitat s'ha demostrat més àmpliament que durant els últims cinc anys la inutilitat de creure que es poden superar les limitacions ineluctables dels esforços humans. El que la càbala internacional de neofeixistes del Fòrum Econòmic Mundial (un nom equivocat si mai n'hi ha hagut) havia considerat com una conclusió prèvia, és a dir, "condicionar" la gent perquè acceptés el règim protototalitari que van intentar imposar a través dels bloquejos de Covid , distanciament social, emmascarament i, finalment, per obligatòria, en la mesura del possible, les pseudovacunes mortals contra la Covid, han resultat, en retrospectiva, ser merament provisionals.
No obstant això, això no és motiu de complaença per part nostra, com sap la majoria de la tribu desperta. La seva creença implícita en la seva poders quasi divins garanteix que ho tornaran a intentar.
[Aquest article està basat en el meu assaig, publicat el 1998 a l'Afrikaans Journal for Philosophy and Cultural Criticism, Fragments, i titulat 'Filosofie van Voorlopigheid.']
-
Bert Olivier treballa al Departament de Filosofia de la Universitat de l'Estat Lliure. Bert fa recerca en Psicoanàlisi, postestructuralisme, filosofia ecològica i filosofia de la tecnologia, Literatura, cinema, arquitectura i Estètica. El seu projecte actual és 'Entendre el tema en relació a l'hegemonia del neoliberalisme'.
Veure totes les publicacions
