COMPARTIR | IMPRIMIR | CORREU ELECTRÒNIC
Els darrers vint mesos han vist un fet sense precedents transferència de riquesa de pobres a rics, i de petites empreses independents a grans corporacions. Els processos pels quals això ha succeït ara estan ben descrits; i inclou l'explotació de proves massives i equips de protecció personal, el rendible sistema de biovigilància amb els seus conseqüents sistemes de proves i monitoratge, la indústria farmacèutica que ven nous productes i el control de grans corporacions que formen monopolis a mesura que els competidors més petits han estat tancats per la força.
Aquest procés, que ha conduït a una expansió de la riquesa de la classe multimilionària, es basa en un canvi social en què tots ens hem convertit principalment en objectes mèdics, en lloc de ciutadans que viuen i compartim la societat junts.
En lloc d'estar "en associació" amb els qui prenen decisions mèdiques, ens hem convertit en objectes: objectes que cal emmascarar, vacunar, rastrejar i localitzar. Com a objectes ens convertim en un recurs per a l'explotació financera, del qual es poden treure beneficis.
L'objectivació medicalitzada dels humans precedeix molt de temps a l'inici de la pandèmia el 2020. El metge francès Charcot a finals del 19th segle va descriure una síndrome inusual en les dones, on les que patien la síndrome presentaven símptomes de mal de cap, paràlisi, ceguesa, pèrdua de sensibilitat, atacs de plor o crits i altres símptomes inespecífics. Charcot va descriure la malaltia com a histèria. Charcot va fer conferències públiques, en les quals seleccionava d'una llista de pacients i induïa i demostrava els signes d'histèria, en públic, a multituds impressionades.
Un contemporani de Charcot comentat ,“[e]dotat d'esperit d'autoritat, [Charcot] tractava els seus súbdits com ho faria; i sense, potser, tenir-los prou en compte, els va suggerir les seves actituds i els seus gestos. … A les ordres del cap de gabinet, o dels interns, [els pacients] van començar a actuar com a marionetes, o com a cavalls de circ acostumats a repetir les mateixes evolucions”.
L'historiador Shorter explica que a través d'aquest procés d'induir la histèria, Charcot va crear una nova manera d'estar malalt; "A través dels seus escrits i les seves demostracions públiques de pacients histèrics, va popularitzar aquesta nova malaltia i va difondre la seva plantilla perquè altres la segueixessin. La histèria a l'estil Charcot va continuar sent un diagnòstic comú a gran part d'Europa, però després de la seva mort el 1893, la popularitat d'aquesta presentació va començar a disminuir bruscament".
Per tant, Charcot va proporcionar una manera particular i nova d'expressar l'angoixa emocional. En lloc d'escoltar i respondre a les dones quan es trobaven en un estat d'angoixa, es van produir símptomes i es va aplicar una etiqueta. Un cop etiquetades, les dones es van convertir en objectes d'entreteniment a les aules de medicina, i després les dones van ser utilitzades per millorar la reputació de les institucions associades a Charcot, i Charcot va poder avançar en la seva pròpia carrera personal, donant lloc a la fama i presumiblement a l'autoenriquiment. , tot es basa en convertir l'angoixa emocional de les dones en un objecte mèdic.
És dubtós que les mateixes dones es beneficiïn, d'alguna manera, de ser utilitzades com a objectes d'entreteniment a l'aula pública.
Aquest procés, d'utilitzar la medicina per convertir aspectes del sofriment humà, o l'experiència humana, en diagnòstics i, per tant, transformar els individus en objectes mèdics, comporta una immensa oportunitat de benefici econòmic. L'ànima humana és infinitament complexa i hi ha oportunitats il·limitades per atribuir una etiqueta mèdica a un aspecte de l'ànima humana, ja sigui angoixa emocional, orientació sexual, identitat de gènere o qualsevol altra part de la psique humana, i per tant tancar els individus en una vida de diagnòstic mèdic i intervencions consegüents, que es poden oferir amb beneficis significatius.
Aquest sistema de veure les persones com a objectes per a la intervenció mèdica s'ha fet cada cop més expansiu durant les últimes dècades. Hi ha campanyes de conscienciació sobre salut mental promocionat la idea que “un de cada quatre” tenim una malaltia mental i, per tant, ha justificat l'expansió de tota una xarxa de tractaments psiquiàtrics al públic en general, que van des dels programes de benestar fins a la recepta massiva de medicaments antidepressius. Tot i que algunes persones poden informar dels beneficis d'aquestes intervencions, certament no han servit per fer-nos més saludables, amb serveis psiquiàtrics aguts que reben més referències i estar sota més tensió que mai.
Mentrestant, el sistema farmacèutic psiquiàtric es fa cada cop més expansiu, amb beneficis derivats de convertir un aspecte de l'experiència humana en un objecte que després es pot etiquetar i vendre. En lloc d'apropar-se a algú en dificultats amb una ment oberta, tenir curiositat pel que li podria passar i donar-li suport a la resolució de problemes, la resposta pot ser etiquetar, que després es pot vendre i explotar. El mateix procés que va portar Charcot a París el 19th segle està passant ara per etiquetar una condició mèdica on abans no n'hi havia cap, de manera que tots deixem de ser individus i ens convertim en objectes mèdics.
Capitalisme de vigilància
S'ha escrit molt sobre la capacitat de les empreses tecnològiques monopolitzadores d'extreure dades de nosaltres com a usuaris que després es poden utilitzar per controlar la informació i exercir poder, en un procés que inicialment va ser denominat per Shoshana Zuboff com a capitalisme de vigilància.
Tanmateix, el sistema de capitalisme de vigilància es basa en que les dades estiguin disponibles en una forma que sigui possible extreure. El sistema mèdic s'ha convertit en el facilitador a l'hora de convertir les complexitats del comportament humà i el ventall d'experiències emocionals en punts de dades medicalitzats que després es poden introduir, com a matèria primera, al sistema de capitalisme de vigilància.
La pandèmia ha turboalimentat aquest procés d'objectivació mèdica. Ja no som individus, amb desitjos, respostes, desitjos i impulsos únics, sinó que els responsables polítics consideren principalment que són riscos d'infecció. Una vegada que som principalment objectes, en lloc d'éssers humans diversos, llavors esdevé legítim que els procediments mèdics siguin obligatoris, que s'obligui l'ús de màscares o que els nostres moviments siguin rastrejats i rastrejats.
Narcisisme i identitat
El narcisisme, en el sentit psiquiàtric, no descriu l'amor propi, sinó el tracte d'un mateix i dels altres com a objectes que es poden utilitzar per al nostre propi benefici, més que com a individus amb els quals estar en relació. Una societat narcisista serà aquella aïllada, sense relacions interpersonals o comunitàries significatives, i on tots intentem explotar i manipular-nos els uns als altres per obtenir un benefici personal.
Som més fàcilment explotats i objectivats quan ens etiquetem a nosaltres mateixos. En lloc de ser un procés d'autorealització, l'adopció de noves identitats amb massa freqüència pot convertir-se simplement en un lema per a una persona en línia que després es pot classificar i controlar, i es converteix en un recurs que es pot utilitzar com a matèria primera per obtenir beneficis d'explotació. el sistema de vigilància del capitalisme.
Resistent a l'objectivació
Tot i que alguns membres de la nostra societat, especialment els que ocupen posicions de lideratge, poden obtenir algun tipus de gratificació tractant els altres com a objectes i ser capaços d'afirmar el poder i el control sobre els altres, en la seva majoria la sensació d'estar en una diàdica objectivadora/objectivada. La relació no és satisfactòria i, en el pitjor dels casos, pot deixar-nos sentir utilitzats i contaminats. Aquest sentiment es fa més destacat com més se'ns empès a una relació objectivadora/objectivada sense el nostre consentiment.
L'ús d'una màscara ja no és decidir participar en una intervenció mèdica que pot oferir un cert grau de protecció [tot i que la força de l'evidència d'aquesta protecció és feble], sinó que es converteix en un significant que estem disposats a considerar-nos principalment com un objecte mèdic, que es pot controlar, seguir, rastrejar i injectar. No és gens estrany, doncs, que tants trobin que portar una màscara els fa sentir manipulats i utilitzats.
Si bé el sistema de burocràcia que s'estableix ara per recopilar informació i dades sobre nosaltres com a objectes és modern, l'impuls de tractar els nostres semblants com a objectes per al nostre propi benefici personal és antic. Aquest impuls, però, es pot resistir, i qualsevol acte que redueixi la nostra pròpia objectivació sinó que ens traslladi a una posició d'"estar en relació amb" és un acte d'incompliment transgressor dins d'un sistema de vigilància capitalista.
Bàsicament, una societat basada en la vigilància és feble. Una societat de vigilància es basa en que tots tenim la nostra relació principal amb l'estructura de poder que practica la vigilància, com ara el govern o les grans empreses tecnològiques, però no entre elles.
No obstant això, les relacions que construïm entre nosaltres a la comunitat, en tota la nostra diversitat, sempre seran més fortes i sòlides i més complexes que tenir una única relació amb un sistema d'autoritat.
L'alliberament que es pot trobar a la comunitat sempre es sentirà més especial, més humà, més empoderador que el sistema d'explotació que ofereix el capitalisme de vigilància, que és aquell en què ens marquem amb una etiqueta, o una màscara, que després són utilitzades pels altres. per obtenir beneficis econòmics.
Veient la lenta marxa de la societat de vigilància que s'atrinxera lentament, mentre els nostres cossos estan marcats per màscares com a objectes principalment mèdics, per ser etiquetats, marcats i per vendre aspectes de la nostra identitat, i després a mesura que les societats d'arreu del món introdueixen passaports de vacunes, és fàcil caure en un estat de desesperació. Tanmateix, la debilitat inherent de la societat de vigilància, i la seva dependència de que ens convertim en objectes per proporcionar la moneda que alimenta el projecte de vigilància, fa que aquest mai no sigui un estat permanent.
A més, si ens apropem a les nostres vides relacionals amb la veritat fonamental que som humans individuals, en relació amb altres humans, de ment oberta i curiosos per la nostra diversitat única, aleshores aquest simple acte de relació en si mateix es converteix en una eina de resistència contra els sistemes. de vigilància.
Negar-nos a tractar-nos a nosaltres mateixos i als altres com a objectes significa que sortim de l'estat de vigilància i, per tant, les eines per desmantellar aquests sistemes opressors de vigilància estan en nosaltres, i en la mateixa manera en què ens relacionem amb els nostres propis cossos i les nostres pròpies identitats. .
