COMPARTIR | IMPRIMIR | CORREU ELECTRÒNIC
Imagineu-vos per un moment que no hi ha res de valor en aquest món, ja que el valor no té cap significat intrínsec. Cada humà, com cada cuc o bacteri, és simplement un producte de reaccions químiques que es produeixen al llarg de mil·lennis: massa biològica.
Finalment, inevitablement, acaben replicant certs patrons, ja que gairebé qualsevol configuració alternativa decau la seva estructura, tornant-la a una sopa química. El moviment de partícules carregades entre algunes cèl·lules provoca la contracció d'altres, o l'evitació d'objectes propers un cop en moviment, o un estat dins de les nostres neurones que augmenta el potencial de preservar el patró i replicar-lo. En el seu nivell complex en humans, anomenem aquest "pensament".
L'estat que millora la preservació i la replicació el podem anomenar "autogratificació". També s'anomena cobdícia: un impuls per millorar-se mitjançant l'ús d'altres objectes. Si només som construccions químiques, això és tot el que importa. Aquests objectes poden ser qualsevol cosa: roques, plantes o altres humans. L'objecte no importa en si mateix: altres humans es converteixen en construccions químiques sense sentit tret que comparteixin estretament el mateix codi genètic.
El que importa és que el seu ús fa que la replicació del codi genètic que determina els nostres patrons sigui més probable, de manera que persisteixi a través de generacions posteriors. Els codis que expressen la cobdícia de manera més eficaç es poden replicar amb més eficàcia. Això significa acumular riquesa i poder per salvaguardar els descendents. En aquest punt de vista, la nostra relació amb tota la resta de matèria només té sentit a través de la millora de nosaltres mateixos. Estem programats per a la gratificació a curt termini.
L'altra conseqüència de veure els humans només com a massa biològica és que quan el medi intern d'un cos es deteriora fins al punt que ja no pot mantenir-se, acaba com una entitat específica. No és la mort, ja que la vida mai va existir. Un conjunt molt complex de reaccions químiques va deixar de ser autosuficient i una altra cascada es va fer càrrec, trencant les estructures físiques que la primera havia produït. El circuit neuronal que anomenem ment es desintegra i el que anomenem pensaments s'atura. Aquest final sembla mirar cap a un buit de foscor, excepte que no hi haurà res a mirar. L'horror o la por que això pot induir no té sentit de cap manera, només un producte de més química afinada cap a la persistència per a l'autoreplicació.
Tanmateix, és horror i por en la mesura que un cos ho percep o sent, i moltes persones ho fan cada dia. Sentim horror quan mirem el buit, i això fa que els humans es preguntin durant mil·lennis si hi ha més que el buit i l'autogratificació. Aquests pensaments es poden deixar de banda fent coses que ens distreuen: adormir el nostre cervell amb drogues, concentrar-nos en la recerca de diners o utilitzar i eliminar qualsevol altre objecte per satisfer els nostres impulsos. Aquests poden incloure humans a una illa Epstein, famílies en el camí d'un gasoducte o nens en una mina excavant terres rares per a telèfons intel·ligents. Realment no importa qui o què siguin, si no hi ha un sentit real a l'existència. Qualsevol abús per millorar el jo és racional. És només la natura jugant-se a si mateixa.
L'única alternativa viable per mirar al buit és la contrària; significat total incommensurable. Si l'absència d'absència de sentit és una possibilitat, llavors no hi ha un terme mitjà. El significat implica una presència infinita i omniscient i una absència absoluta d'irrellevància. Si hem albirat tant el buit com l'infinit, veiem que no es poden reconciliar. Reconèixer el significat més enllà de nosaltres mateixos fa possible tot el que no podem entendre directament: dimonis, àngels, maldat i amor implacable. Com que la realitat ja no està lligada a processos deterministes, implica realitats més enllà de la física i el temps.
Si veiem la vida d'aquesta manera, llavors tenim una perspectiva que és incompatible amb la perspectiva d'aquells que ens veuen a tots com a complexitats temporals. El mateix concepte de "nosaltres" és incompatible entre aquests dos punts de vista. Potser hem viscut l'horror negre del buit, però no ens podem limitar a un camí que acabi en ell. Només podem entendre la por dels que no han vist més, i reconèixer les implicacions de suprimir l'infinit dels nostres pensaments. Tots estem ajustats per la nostra química per ser capaços d'això.
La impossibilitat de conciliar aquestes dues visions del món és l'única manera de donar sentit a una presència omniscient que apareix com un nadó als pares socialment no conformes en una població subjugada, i després és assassinada aviat sense cap llegat més enllà dels records locals del que havia dit. i fet. Una presència infinita que viu i mor en una relativa foscor a l'Orient Mitjà significa que el poder que busquen els humans ha de ser irrellevant en comparació amb el valor de la vida mateixa, el valor de ser simplement com a humà.
El valor de qualsevol persona ha de ser incommensurablement més gran i tenir un significat incommensurable que el poder i la riquesa d'una corporació, país o causa. Un ésser que racionalment ha de tenir una comprensió infinitament més gran que la nostra ha demostrat valors completament diferents.
Aquells que ho reconeixen i intenten actuar en conseqüència, encara que sigui inadequada, mai no poden semblar intel·ligents ni racionals als que només veuen el buit. Fins i tot aquells que entreveuen l'infinit mai no poden esperar entendre'l bé, ja que estem limitats pels vasos que habitem. Només podem entendre la incompatibilitat de les dues possibles visions del món, i potser començar a veure per què les coses es desenvolupen en aquest món com ho fan.
La història de Nadal, més enllà dels temes actuals de regals, menjar i autogratificació, ofereix una finestra sobre com de lluny està el sistema de valors dominant del món del que representa el reconeixement del sentit de la vida. I per què aquests dos sistemes de valors, o comprensió de la realitat, no es poden conciliar. La imatge d'un nadó estirat en una caixa de fenc llogada està tan allunyada de la visió mundial de l'èxit que només pot venir d'un altre lloc i significar una cosa completament diferent.
-
David Bell, investigador sènior del Brownstone Institute, és un metge de salut pública i consultor biotecnològic en salut global. David és un antic metge i científic de l'Organització Mundial de la Salut (OMS), cap de programa de malària i malalties febrils de la Fundació per a nous diagnòstics innovadors (FIND) a Ginebra, Suïssa, i director de tecnologies de salut global a Intellectual Ventures Global Good. Fons a Bellevue, WA, EUA.
Veure totes les publicacions
