COMPARTIR | IMPRIMIR | CORREU ELECTRÒNIC
Quan H. William Dettmer va començar a treballar amb el marc del procés de pensament del Dr. Eli Goldratt per resoldre problemes profunds a la dècada de 1990, aviat es va adonar amb quina freqüència la gent se centrava en els problemes equivocats, i després dedicava el seu temps i esforç a esbrinar les causes arrel que hi havia darrere sovint. qüestions trivials.
La solució de Dettmer a això es va basar en una visió senzilla però profunda: un problema no és realment un problema tret que ens impedeixi assolir el nostre objectiu. Per tant, el primer pas en la resolució de problemes hauria de ser definir l'objectiu, i en el de Dettmer marc modificat no només un objectiu sinó també els factors crítics per aconseguir-lo. D'aquesta manera, s'asseguraria centrar-se en allò que realment importava; el solucionador de problemes podia estar segur que no perdia el temps en trivials.
El que percebem com a problemes importants sovint són coses que ens molesten, però que realment no importen en el context més gran. Podria percebre una safata d'entrada desordenada o una màquina de cafè trencada a l'oficina com un problema important, mentre que aquests són totalment poc importants per a l'èxit a llarg termini de l'empresa.
Mentre m'adoni que aquests problemes són importants només per a mi personalment, no es farà cap mal. Però tan bon punt el meu enfocament es desplaci cap als problemes trivials i m'obsessioni amb ells, potser em dirigiré a decisions equivocades, una situació exemplificada per la visió d'Eric Sevareid de com "la principal causa dels problemes són les solucions".
El llibre d'Eli Goldratt, L'objectiu, és un dels llibres de gestió més influents de tots els temps i les seves idees han tingut un profund impacte, especialment en la producció i la gestió de projectes. El primer axioma de Goldratt és que cada decisió ha d'aconseguir l'objectiu general de l'empresa. Per evident que sembli, tots els alts directius saben l'esforç constant que cal mantenir aquest enfocament.
Què passa si no tenim un objectiu clar? En aquest cas, qualsevol canvi no desitjat pot arribar a ser percebut com un problema important. Com més sobtat o inesperat sigui el canvi, més probable serà. Si no hi ha objectiu, no tenim manera de jutjar la importància.
L'estiu del 2020 vaig tenir una llarga discussió amb un amic consultor a París, un altre dels deixebles de Goldratt, sobre la situació i les perspectives després de la crisi de la Covid-19. El nostre primer instint va ser, per descomptat, intentar definir un objectiu. Vam estar d'acord que quan es tracta de salut pública l'objectiu hauria de ser sempre minimitzar la pèrdua d'anys de vida, o millor dit anys de vida ajustats per la qualitat, tant ara com en el futur.
Això va ser poc després que el governador de Nova York, Andrew Cuomo, hagués afirmat que qualsevol mesura de gravetat contra el coronavirus valia la pena, si salvaven només una vida. A tot el món, els líders nacionals repetien constantment el mantra de "seguir la ciència", és a dir, que tota la societat s'hauria de gestionar a partir dels consells d'experts en un camp restringit de la ciència mèdica, centrant-se a suprimir o fins i tot eradicar una sola malaltia. Un professor d'ètica que vaig entrevistar a finals del 2020 va dir que era moralment correcte deixar de banda totes les preocupacions de danys col·laterals perquè estàvem "en una pandèmia".
Maximitzar el nombre d'anys de vida podria ser un objectiu adequat per a l'assistència sanitària. Demana estratègies tant a curt com a llarg termini, incloses la prevenció, el tractament, fins i tot polítiques nutricionals i moltes altres estratègies. Però quan mirem la societat en el seu conjunt, el nombre màxim d'anys de vida, fins i tot quan s'ajusta a la qualitat, difícilment és un objectiu general adequat; se centra només en l'existència física, ignorant tots els altres factors complexos que fan que la vida valgui la pena.
Què passa, doncs, amb l'objectiu de "seguir la ciència" o d'evitar fins i tot una sola mort per coronavirus a tota costa? Hauria de ser obvi com d'absurd és veure'ls com a veritables metes quan es tracta de governar una societat. Però per alguna raó, durant els darrers 30 mesos, aquests i altres objectius extremadament estrets similars es van convertir en els principals objectius de les autoritats de salut pública i els governs de gairebé tot el món.
No hi ha dubte que el fenomen de formació de masses descrit per Mattias Desmet hi ha tingut un paper. Recordo clarament quantes persones s'havien convençut que res importava, excepte aturar el virus en el seu camí, retardar les infeccions. I quan no dic res no vull dir res. "L'únic que importa és prevenir les infeccions", em va dir algú l'any 2020. I quan el vaig pressionar, preguntant-li si volia dir que l'únic que importava a tot el món era frenar la propagació del virus, si la resta era realment sense conseqüències, l'educació, l'economia, la pobresa, la salut mental; tota la resta, la resposta va ser un rotund "Sí!"
Però la formació de massa no és una condició necessària per a la pèrdua d'enfocament. Recentment, un venedor de ferreteria em va parlar d'un gerent de seguretat que el va trucar per queixar-se per una tapa de plàstic, del tipus que de vegades es col·loca sobre el polze d'una porta de sortida d'emergència, que es pot trencar en cas d'incendi. El client estava molt molest per haver-se tallat la mà durant un simulacre d'emergència. Per tant, va trobar el dispositiu inutilitzable.
Però, com va explicar el venedor, tot i que amb un plàstic endurit i trencadís això no es pot evitar, no té cap importància. L'objectiu és permetre que la gent escapi d'un incendi i, en aquest cas, tallar-se la mà és només un inconvenient menor. El fet que el responsable de seguretat considerés això com un problema important simplement demostrava que havia perdut de vista l'objectiu. Molt probablement perquè la seva feina era només gestionar simulacres d'emergència; una emergència real no formava part del seu món.
El que tenen en comú aquests dos casos és com, en absència d'un objectiu, el nostre enfocament es desvia cap a un problema, d'altra banda insignificant, o almenys no l'únic problema del món, i eliminar el problema es converteix en l'objectiu. És per això que la clau per resoldre problemes amb èxit és posar-nos d'acord primer en un objectiu comú, en cas contrari, podrem acabar resolent els problemes equivocats.
El responsable de seguretat es va adonar immediatament del seu error quan se li va assenyalar. Però l'home que no em va dir res importava, però el virus no. Fins i tot avui encara podria estar sota l'encanteri. Aquesta és la diferència clau entre algú que perd temporalment de vista l'objectiu i algú sota l'encís de la formació massiva. Es pot raonar amb el primer, amb el segon no.
La pèrdua d'enfocament que hem experimentat durant els darrers 30 mesos es basa en dos pilars. Un és el poder de formació de masses. Però l'altre, no menys important, és la pèrdua del lideratge. Tant a Suècia com a les Illes Fèroe, la direcció, l'epidemiòleg Anders Tegnell en el cas de Suècia, i el govern en el cas de les Illes Fèroe, mai van sucumbir a la por irracional. Si ho haguessin fet, segurament hauria pres el relleu als dos països.
El principal motiu pel qual no va ser la posició dels líders que, guiats pel sentit comú. mai perdre de vista l'objectiu del govern; assegurant el benestar de la societat en el seu conjunt, o, a nivell individual, assegurant la possibilitat de l'home de viure una vida plena, com va dir una vegada Eli Goldratt. Cap dels dos és clar, és clar, però per molt difusa i imperfecta que sigui l'enunciat de l'objectiu, un cop el perdem de vista, estem en perill greu de sucumbir a la formació de masses. Només cal un canvi sobtat o una amenaça imprevista, desmesurada, sense restriccions per l'objectiu comú.
El requisit previ per a un objectiu comú és el sentit comú. Però aquí no em refereixo a la definició habitual de sentit comú com a sinònim de bon judici, sinó a la definició més profunda de Hannah Arendt, que s'ofereix al capítol final de Els orígens del totalitarisme:
"Fins i tot l'experiència del món donat materialment i sensualment depèn del meu contacte amb altres homes sobre el nostre comú sentit que regula i controla tots els altres sentits i sense cadascun de nosaltres estaria tancat en la seva pròpia particularitat de dades sensorials que en si mateixes són poc fiables i traïdores. Només perquè tenim sentit comú, és a dir, només perquè no un home, sinó homes en plural habiten la terra, podem confiar en la nostra experiència sensual immediata".
Així, el bon judici, que normalment veiem com a sinònim de sentit comú, de fet més aviat ho requereix; per tenir un bon judici hem de tenir sentit, o percebre, el món que ens envolta de la mateixa manera, o d'una manera prou semblant; en a comú manera. El sentit comú és una condició necessària per a un bon judici; sense el primer no podem tenir el segon. Per tant, només si tenim sentit comú; una experiència sensual compartida, podem tenir un judici sòlid.
Però el bon judici, i per tant un objectiu compartit, també es basa en valors compartits. Durant les últimes dècades, a mesura que les nostres societats s'han tornat més obertes i tolerants d'alguna manera, els valors compartits de la religió i la creença en els drets humans fonamentals s'han anat desintegrant alhora. Hem esdevingut lliures per triar productes, creences, estil de vida, orientació sexual, però al mateix temps hem oblidat l'ideal de llibertat; la llibertat ja no és sagrada.
As Thomas Harrington s'ha assenyalat recentment, ara no som ciutadans; ens hem convertit només en consumidors. I per al consumidor no hi ha valors, només hi ha preu.
En definitiva, els nostres valors compartits es basen en la nostra experiència compartida, les nostres històries compartides, la nostra història compartida. Com es podria entendre el judaisme sense conèixer la Torà? Com es podria entendre els principis occidentals dels drets humans sense conèixer el cristianisme?
Però, al mateix temps, el nostre sentit comú també està subjecte als nostres valors compartits. D'aquesta manera els dos no es poden separar, es reforcen mútuament; aquesta és la base de la cultura.
Quan gairebé tot el món perd de vista l'objectiu comú de la societat humana, i l'eliminació d'un únic problema, al capdavall bastant poc important, passa per sobre de tota la resta, convertint-se així en l'objectiu, distorsionat i absurd, desastrós. i ruïnós, sens dubte, això és un indici d'una pèrdua fonamental del sentit comú.
Una societat sana no sucumbeix a la formació de masses. El motiu pel qual això pot passar és que ja no tenim cap objectiu comú, ni sentit comú. Per sortir d'aquesta situació i evitar-la en el futur, hem de tornar a trobar el nostre objectiu, hem de restablir el nostre focus, hem de recuperar el sentit comú.
-
Thorsteinn Siglaugsson és un consultor, emprenedor i escriptor islandès i col·labora regularment a The Daily Skeptic, així com a diverses publicacions islandeses. És llicenciat en filosofia i MBA per INSEAD. Thorsteinn és un expert certificat en la teoria de les restriccions i autor de From Symptoms to Causes: Applying the Logical Thinking Process to an Everyday Problem.
Veure totes les publicacions
