COMPARTIR | IMPRIMIR | CORREU ELECTRÒNIC
Després d'escriure la publicació sobre el que Martin Heidegger ens pot ensenyar sobre tecnologia, em vaig adonar que alguns lectors podrien arribar a la conclusió que tot sobre la tecnologia és "dolenta"; després de tot, la concepció de Heidegger sembla molt pessimista. Cal dir, però, que el pensador alemany no defensava la destrucció de tots els dispositius tècnics i el retorn a una forma de vida premoderna i agrària.
El seu consell era practicar un enfocament ambivalent de la tecnologia, un "Sí" i un "No" simultanis: Sí, en la mesura que s'hauria de sentir lliure d'utilitzar dispositius tècnics que simplifiquen la vida; No, en la mesura que es nega la tecnologia com a "Enframing" per usurpar la posició d'ordenar i organitzar la vida, sotmetent tota la resta al seu domini. En poques paraules, per tots els mitjans utilitzar dispositius tècnics, però no permetre que la tecnologia ho faci utilitzar-te.
Hi ha una altra manera de "corregir" la impressió que la tecnologia és irremediablement "dolenta", que és recórrer a un dels successors de Heidegger en la filosofia de la tecnologia (també n'hi ha d'altres, però caldria un llibre per elaborar-los tots). ). Penso en el pensador postestructuralista francès Bernard Stiegler, (que va morir prematurament fa poc) després d'una carrera intel·lectual-acadèmica increïblement productiva (va escriure més de 30 llibres importants).
Val la pena llegir això Obituari de Stuart Jeffries, que ofereix una visió general excel·lent de la vida i de les activitats intel·lectuals i polítiques de Stiegler. En lloc de fer el mateix tipus de coses aquí, em centraré en un aspecte específic del pensament de Stiegler sobre la tecnologia.
D'entrada hauria de dir que creia que tota tecnologia altera la consciència i el comportament humà, des de la tecnologia més antiga de l'edat de pedra fins a la tecnologia digital més sofisticada de l'època actual. La tecnologia digital, en particular, va argumentar, tenia el potencial de robar als humans la seva pròpia capacitat de pensar de manera crítica i creativa, però això s'hauria de veure en conjunció amb la seva noció de la tecnologia com a farmacèutic (simultàniament un verí i cura: un ús del terme grec antic, tal com l'empra Plató, que va agafar en préstec del seu mestre, Jacques Derrida). En definitiva, depèn de com un utilitza tecnologia, va argumentar (amb ecos de Heidegger); un no ha de ser víctima del seu caràcter "verí", sinó que es pot aprofundir en el seu potencial de "curació".
Per il·lustrar-ho: Stiegler assenyala que la gran majoria de la gent de la nostra "societat hiperconsumista, basada en la conducció i addictogènica" no s'adona que els aparells tècnics (com els telèfons intel·ligents) que utilitzen per fer moltes de les seves compres serveixen per a l'economia. sistema que els priva sistemàticament dels seus coneixements ('know-how') i de la seva capacitat per viure una vida creativa, el que Stiegler anomena "saber fer"I"saber viure” (En Per una nova crítica de l'economia política, 2010, pàg. 30), respectivament.
Això té una importància psicopolítica de gran abast, com ha argumentat de manera persuassiva Stiegler (2010: pp. 28-36). En el procés, posa en primer pla el que ell anomena, seguint a Karl Marx als anys 19th segle, la “proletarització” de els consumidors avui. Què vol dir?
Per la 'proletarització' de els treballadors, Marx volia dir que els van robar el seu "saber fer" (saber fer) per les màquines durant la Revolució Industrial, i el punt de Stiegler és que avui això s'ha portat a un altre nivell, és a dir, on es manifesta com la proletarització de totes les persones que utilitzen habitualment dispositius "intel·ligents". Aquests últims absorbeixen el coneixement i la memòria dels seus usuaris, que depenen cada cop més de l'hipomnèsic [és a dir, tècnicament. intensificant i reforçar la memòria, com en un telèfon intel·ligent; BO] processos tècnics que operen en màquines i aparells de tota mena.
Et sona familiar? Quants usuaris de telèfons intel·ligents encara recorden el seu propi número de telèfon, o el dels seus amics, i quants estudiants avui saben de memòria (el seu) com escriure i fer càlcul mental? Relativament pocs, apostaria; la majoria han cedit aquestes funcions intel·lectuals als seus dispositius electrònics. Stiegler es refereix a això com un procés generalitzat d'"estupidificació".
Els aparells esmentats anteriorment per Stiegler inclouen ordinadors portàtils, telèfons intel·ligents, tauletes electròniques i ordinadors de sobretaula; és a dir, tots els dispositius d'informació-comunicació que hom utilitza diàriament per a la feina i l'oci. Però, per què afirma que l'ús d'aquests dispositius "hipomnésics" té una importància psicopolítica?
En un dels seus textos crítics més significatius: Estats de xoc: estupidesa i coneixement al segle XXI, 2015, Stiegler aprofundeix en això. Per ser tan clars com sigui possible, l'ús a gran escala d'aquests instruments digitals per part dels consumidors, encoratjat perquè el seu ús augmenta el poder adquisitiu del públic, substitueix sistemàticament les seves pròpies capacitats de pensament i inventiva per "plantilles" preformatades per viure, coaccionar. subtilment per adaptar-se al que el màrqueting proposa.
A més, apunta, avui, això passa amb l'ajuda de les ciències socials i cognitives. L'aspecte més avançat d'aquest tipus de proletarització és el 'neuromàrqueting', que pretén crear un impacte directe en els receptors neuronals dels consumidors a través dels sentits, i com era d'esperar, les imatges inseparables de la publicitat són fonamentals en aquest projecte.
Fins i tot el coneixement teòric fonamental no s'estalvia, en la mesura que està "desacoblat" de l'activitat teòrica. El que s'ensenya avui als estudiants, per tant, cada cop està més desproveït de teoria: probablement no entendrien com Newton va arribar a les seves (aleshores) teories revolucionàries en macromecànica, i molt menys la teoria de la relativitat especial d'Einstein. El que s'ensenya, en canvi, informa Stiegler, és purament processal coneixements tecnològics, fins i tot a la facultat de ciències, és a dir, com utilitzar un ordinador per implementar coneixements teòrics (o teoremes) on s'han de resoldre determinats "problemes".
Per tant, la "proletarització" –que es despulla del coneixement– no es limita als treballadors i consumidors de màquines, sinó que també inclou el treball intel·lectual i científic. Això serveix a l'objectiu psicopolític, recorda Stiegler, de subvertir els fonaments de la possible crítica al propi sistema neoliberal, reforçant així aquest últim descartant aparentment qualsevol alternativa convincent.
Un dels camps de batalla més importants on s'està lluitant per la ment de les persones a les democràcies modernes, ens adverteix Stiegler, són les universitats, però creu que aquestes institucions actualment no són capaces de complir amb les seves responsabilitats cíviques. Al cap i a la fi, se suposa que les universitats han de guiar els estudiants al més alt nivell d'aprenentatge a través d'un ensenyament que s'alimenta constantment d'una investigació sostinguda, per part dels professors, sobre els desenvolupaments culturals i científics passats i actuals.
És important destacar que això no pot passar si els programes d'ensenyament i recerca de les universitats inclouen intents persistents comprendre els efectes de les tecnologies avançades de la informació i la comunicació sobre la psique humana, i concretament la facultat de raó, i adaptar el seu ensenyament en conseqüència.
En l'actualitat, però (al voltant del 2012-2015, quan va aparèixer aquest text de Stiegler, primer en francès i després en anglès), les universitats d'arreu del món es troben en un profund malestar, i caldria un esforç concertat per recuperar el que Stiegler considera la "sobirania racional" que la Il·lustració va valorar, i que encara es pot considerar com un valor fonamental per als éssers humans que volen estar lliures de la submissió als imperatius tècnics.
Si hi ha un domini concret on la batalla per la sobirania racional s'està lliurant a les universitats –i no cal dir que, des del 2020, això s'ha agreujat per raons que Stiegler, que va morir abans d'aquell moment, no podia haver previst–, és la de 'atenció.' És per a l'atenció dels joves amb telèfons intel·ligents que els mitjans de comunicació i altres agències que promouen una cultura de "bits i bytes", de comunicació fragmentària i anuncis publicitaris que capten els sentits, han declarat la guerra a les restes d'una cultura intel·lectual que lluita. per rescatar la joventut de la "estupidesa". Stiegler explica què implica això (2015, p. 27):
…de fet, l'objectiu d'aquesta captació d'atenció és canalitzar el desig dels individus cap a les mercaderies...
Aquests grups socials i les seves institucions estan sent curtcircuits pel que fa a la formació i formació de l'atenció. Això és especialment cert per a aquelles tasques assignades a aquesta funció des del la il·luminació [Il·lustració]: formar aquesta forma d'atenció basada específicament en el potencial de la raó...
El que té al cap es fa més clar on escriu (2015, p. 152):
L'atenció és sempre tant psíquica com col·lectiva: "estar atent a" significa tant "centrar-se" com "atendre". Com a tal, la formació per part de les escoles d'atenció també consisteix a educar i elevar els alumnes.estudiants]; en el sentit de fer-los civils, és a dir, capaços de considerar els altres i capaços de tenir cura d'un mateix i d'allò que és en un mateix, com d'allò que no és un mateix i del que és no en un mateix.
Vivim, però, en una època del que ara es coneix, paradoxalment, com el economia de l'atenció – paradoxalment, perquè aquesta és també i sobretot una època de dissipació i destrucció de l'atenció: és l'època d'un deseconomia de l'atenció.
Per aclarir-ho, penseu en què passa amb els nens des de les classes d'infantil fins a les escoles primàries i secundàries fins a les escoles secundàries i, finalment, els col·legis a les universitats: el material d'aprenentatge els presenten professors (qualificats) de manera que "capten" la seva atenció, amb l'objectiu de configurar i desenvolupar les seves capacitats cognitives latents, que ja han estat desenvolupades de manera preparatòria pels seus pares durant la seva educació.
Això assoleix el nivell més alt a la universitat, on, des de primer any fins a l'estatus de grau superior, la capacitat d'atenció sostinguda es veu millorada i perfeccionada pel que Stiegler anomena "transindividuació.' Aquest és el procés conegut per a tothom que ha passat per les àrdues fases de treballar cap a un doctorat i més enllà.
El que vol dir és que, en familiaritzar-se amb les tradicions del coneixement arxivades a través de l'escriptura –i abans de l'arxiu electrònic, disponible a les biblioteques–, en primer lloc, s'ocupa de individuació; és a dir, canviar la pròpia psique mitjançant la transformació cognitiva. Però finalment esdevé una "transindividuació", quan l'estudiant passa d'un "jo" que està aprenent a un "nosaltres" que, primer a través de l'estudi, comparteix el coneixement arxivat de les disciplines i, posteriorment, contribueix a la seva expansió.
El punt de Stiegler és, doncs, que, tret que es puguin restaurar les condicions a les universitats, davant l'embat digital, per fer possible i sostenible un altre cop un procés tan laboriós de transindividuació, l'esperit de l'educació terciària il·lustrada (i il·lustradora) es podria perdre. És important destacar que a la cita anterior també es notarà que, per a Stiegler, aquest procés va acompanyat d'estudiants que aprenen a tenir cura per si mateixos com per als altres, és a dir, civilitzats.
En definitiva, Stiegler està convençut que la humanitat contemporània s'enfronta a la difícil tasca –tenint en compte a què s'enfronta– de recuperar la condició d'"il·lustració" que la cultura occidental va lluitar tant per aconseguir en primer lloc. La nostra capacitat de pensar s'ha de tornar a armar, atès que els mitjans de comunicació contemporanis, juntament amb l'ús del que ell anomena dispositius 'mnemotècnics' com els telèfons intel·ligents, han estat compromesos en un intent persistent de soscavar aquesta facultat distintiva.
El coneixement i la comprensió exhaustius de les conseqüències psíquiques individuals i col·lectives de l'ús de les tecnologies digitals actuals només és possible mitjançant (re)activant les nostres capacitats de reflexió crítica per recuperar la nostra sobirania racional. I això no vol dir evitar dispositius tècnics; al contrari, requereix utilitzar tecnologia per al que Stiegler caracteritza com "intensificació crítica.'Què vol dir aquesta frase més aviat críptica?
Stiegler no és tecnòfob, com es pot comprovar fàcilment als seus llibres i als diferents grups (com ara Ars Industrialis) que va fundar per dirigir la tecnologia en una direcció diferent, lluny del tipus de tecnologia digital hegemònica que desanima la gent a pensar, a través del que va anomenar "psicopoder", i els anima a confiar en dispositius tècnics. Per tant, "intensificació crítica" simplement significa implicar-se amb la tecnologia com a mitjà per millorar i promoure el pensament i l'acció crítics.
El que estic fent ara –utilitzar un ordinador portàtil per escriure aquest assaig, mentre faig servir de manera intermitent diversos hiperenllaços per cercar alguna cosa a Internet i, després, faig servir el procediment tècnic per incrustar l'enllaç rellevant al meu text– equival precisament a aquesta "intensificació crítica". ' En altres paraules, un és no permetre que la tecnologia digital perjudiqui el seu pensament crític i reflexiu; en canvi tu ets ús it per assolir els vostres propis objectius crítics.
A les agències que promouen l'hegemonia de la tecnologia digital, que també és el que fa possible la IA avui, no voldrien res millor que neutralitzar la vostra capacitat de pensar de manera independent. Això és encara més cert avui que quan Stiegler va escriure aquests textos. Només si ho aconsegueixen en tots els sentits, els aspirants a dictadors poden tenir èxit en la seva nefasta recerca, convertir la humanitat en una massa irreflexiva d'idiotes. Però fent servir aquesta tecnologia de totes maneres, per als vostres propòsits crítics -és a dir, per a la "intensificació crítica" - estaries desactivant els seus intents de soscavar la intel·ligència humana. Afortunadament, hi ha indicis que encara hi ha molta gent al voltant que és capaç de fer-ho.
-
Bert Olivier treballa al Departament de Filosofia de la Universitat de l'Estat Lliure. Bert fa recerca en Psicoanàlisi, postestructuralisme, filosofia ecològica i filosofia de la tecnologia, Literatura, cinema, arquitectura i Estètica. El seu projecte actual és 'Entendre el tema en relació a l'hegemonia del neoliberalisme'.
Veure totes les publicacions
