COMPARTIR | IMPRIMIR | CORREU ELECTRÒNIC
Els diferents enfocaments de l'educació difereixen segons la ideologia (liberal, comunista, etc.) i depenent de quina disciplina és dominant en cada moment. Així, per exemple, al segle XIX, hi va haver una època en què la lluita per tal preponderància es va fer entre les ciències naturals i les humanitats, que ja feia temps que havien dominat el pavelló.
Avui dia es troba entre les disciplines tècniques (amb les ciències naturals normalment al seu costat) i les ciències humanes (humanitats i ciències socials juntes). I des de fa dècades, cada vegada que això passa, les ciències humanes es deroguen a favor de les disciplines tècniques (i científiques naturals), amb l'argument que les ciències humanes no contribueixen a la indústria, i per tant no al progrés. Paral·lelament, es demana als governs que proporcionin menys finançament a les disciplines suposadament "inútils" que se centren en tot allò humà, en favor de les ciències naturals i la tecnologia, especialment les "ciències de la informació".
Tornant al 19th segle, alguns lectors poden recordar el nom de Matthew Arnold, que va defensar les humanitats en els seus debats amb els partidaris de les ciències naturals, entre ells TH Huxley, el famós divulgador de la ciència evolutiva de l'època. Com Franklin Baumer (a qui m'he referit aquí abans) recorda a un a Pensament europeu modern (Macmillan 1977, pàgs. 259-261; 345-346) Arnold es preocupava que el ràpid auge d'una cultura científica soscava la capacitat de les humanitats per aportar aquest element tan necessari, és a dir, posar el coneixement humà, inclosa la ciència natural, en perspectiva, no fos que el bosc quedés enfosquit pels arbres, per dir-ho.
Això és una cosa que les ciències naturals no poden fer com a tal, fins i tot si hi ha científics naturals capaços de fer-ho, com el meu amic, el científic geològic polímata, David Bell, les activitats intel·lectuals del qual s'estenen a la filosofia i altres humanitats. És un dels pocs científics naturals que conec que és capaç de situar les ciències naturals en el camp més ampli de la filosofia i la cosmologia.
Però el més important és que en gran part és capaç de fer-ho, no pel tipus d'educació científica que va rebre a la universitat; va ser el seu propi interès reflexiu el que el va impulsar a situar-se com a geòleg en aquest context intel·lectual abarcador. En aquest sentit, és important assenyalar que la disciplina coneguda com a filosofia de la ciència –que vaig ensenyar durant molt de temps a segon any de grau a estudiants de diverses facultats, incloses les de Ciències Naturals– pot contribuir substancialment a ajudar els estudiants a orientar-se. vis a vis el lloc de les seves disciplines en relació amb altres ciències.
Tornant a Arnold, en el seu debat amb Huxley, previsiblement es va posar del costat de l'educació tradicional, "principalment literària", mentre que Huxley, com a evolucionista, va argumentar (d'una manera que apuntava cap al que ha estat en gran part, i cada cop més, el cas a la 20th segle i més enllà) a favor d'atorgar a les ciències naturals un lloc privilegiat en l'educació, a costa de l'educació tradicional. Els seus arguments eren més o menys els mateixos que els escoltats més recentment, justificant les seves afirmacions amb referència a l'afirmació, que una persona, o nació, no podria competir amb èxit "en la gran lluita per l'existència" tret que conegués "les regles de la natura".
Per tant, no és sorprenent, va percebre un vincle directe entre l'educació científica i el "progrés industrial". I, sorprenentment, Huxley va insistir en que el "mètode científic" tenia "importància ètica, perquè inculcava un respecte adequat per l'evidència", cosa clarament que molts dels anomenats científics han oblidat sistemàticament des de l'arribada de l'anomenada "pandèmia".
Desemejante CP Neu, que va plantejar un abisme infranquejable entre la ciència i les humanitats, ambdues que, tanmateix, va practicar en el seu conegut assaig, 'Les Dues Cultures,' el nét d'Huxley, Aldous Huxley (l'autor de Un món feliç), en realitat va fer l'intent de creuar la divisió entre ciència i literatura (Baumer 1977, p. 466). No obstant això, no estava cec a la connexió entre la ciència, la tecnologia i la barbàrie de la guerra, tant és així que després del final de la Segona Guerra Mundial va proposar un vincle causal entre el creixement de la ciència natural i la "centralització progressiva del poder". i l'opressió, i [en] el corresponent declivi de la llibertat, durant el segle XX.'
Mirant enrere des de la nostra posició històrica actual -on la capacitat d'aquesta "centralització del poder i l'opressió" ha augmentat cent vegades (i serà utilitzada per globalistes sense escrúpols, per assolir els seus reprovables objectius)-, només es pot lamentar el fet que ningú semblava per fer cas de les seves idees profètiques. No cal dir que, donada la seva comprensió de les possibles trampes de la tecnologia, Huxley i altres figures previsores com Heidegger s'han d'ensenyar a totes les universitats. El desenvolupament tecnològic cec, sense els mitjans educatius per entendre els seus beneficis i els seus perills, és un full de ruta per al desastre, com ens han ensenyat sense ambigüitats els últims anys.
Un pot, depenent de les pròpies predileccions per la cultura, les ciències naturals o les ciències humanes, posar-se al costat d'Arnold o de l'evolucionista TH Huxley, i és probable que, donat l'estatus de les ciències naturals, que avui estan augmentades per les ciències de la informació ('informàtica). , inclosa la informàtica i la robòtica), la majoria de la gent prioritzaria el clúster de ciències naturals i informàtica.
Sinó no es pot negar el fet que les ciències naturals (en relació amb la tecnologia i la indústria), donat el seu avenç constant cap a un coneixement més gran i "més profund" de (principalment) l'univers físic i la naturalesa biològica (fins aproximadament el 2020, quan aquestes ciències van ser pervertits per avançar en un programa polític democida) tenen un efecte desestabilitzador important sobre la cultura i la societat. Això va ser assenyalat pel pensador social i futuròleg Alvin Toffler fa dècades sobre les conseqüències disruptives del corrent constant i ràpid de descobriments i invents nous, cosa que Matthew Arnold ja intuïa més d'un segle abans.
Part d'aquest efecte inquietant dels canvis científics i, alhora, industrials (normalment anomenats "progrés"), suposa l'exacerbació del que Arnold va assenyalar al segle XIX.th segle ja, és a dir, la incapacitat de formar una "imatge" coherent de la realitat, o el que normalment s'anomena Weltanschauung (una "visió integral del món"). Pot semblar estrany, però la ciència natural, donada la seva investigació sostinguda de la naturalesa de la "realitat", no pot, en principi, produir una imatge tan coherent. Freud ho sabia molt bé, com és evident quan va escriure (Freud, nou Conferències d'introducció a la psicoanàlisi, En Obres completes, pàg. 4757:
Al meu entendre, doncs, a Weltanschauung és una construcció intel·lectual que resol tots els problemes de la nostra existència de manera uniforme sobre la base d'una hipòtesi primordial, que, per tant, no deixa cap pregunta sense resposta i en la qual tot allò que ens interessa troba el seu lloc fix. S'entén fàcilment que la possessió d'a Weltanschauung d'aquest tipus es troba entre els desitjos ideals dels éssers humans. Creient-hi un pot sentir-se segur a la vida, es pot saber per què esforçar-se i com es pot tractar de la manera més adequada amb les emocions i els interessos d'un.
Si aquesta és la naturalesa d'a Weltanschauung, la resposta pel que fa a la psicoanàlisi és fàcil. Com a ciència especialitzada, una branca de la psicologia, una psicologia de les profunditats o psicologia de l'inconscient, és totalment inadequat construir un Weltanschauung pròpia: ha d'acceptar la científica. Però el Weltanschauung de la ciència ja s'allunya notablement de la nostra definició. És cert que també assumeix el uniformitat de l'explicació de l'univers; però només ho fa com a programa, el compliment del qual queda relegat al futur. A banda d'això, es caracteritza per unes característiques negatives, per la seva limitació al que actualment és cognoscible i pel seu agut rebuig a determinats elements que li són aliens. Afirma que no hi ha fonts de coneixement de l'univers que no siguin el treball intel·lectual d'observacions acuradament examinades –és a dir, el que anomenem recerca– i, a més, cap coneixement derivat de la revelació, la intuïció o l'endevinació. Sembla com si aquesta visió va estar molt a prop de ser reconeguda generalment en el transcurs dels darrers segles que han passat; i s'ha deixat nostre segle per descobrir la presumptuosa objecció que a Weltanschauung com això és igualment insignificant i desagradable, que passa per alt les reivindicacions de l'intel·lecte humà i les necessitats de la ment humana.
Si un dels principals intel·lectuals del 19th i principis 20th segles van poder admetre amb franquesa les mancances de la ciència natural (que sempre és "programàtica"), així com de la psicoanàlisi com a ciència humana en constant evolució, què passa amb l'actualitat? Estem, com els anomenats humans (post)moderns, condemnats a mancar del que posseïen les societats antigues com Grècia i Roma, i fins i tot l'Edat Mitjana –sovint (erròniament) representada com una època d'endarreriment–, és a dir, una època coherent? Weltanschauung?
Aquells lectors que coneixen la història cultural recordaran que, malgrat els grans nivells d'analfabetisme durant l'època medieval, la gent comuna va tenir una visió, o "mapa espiritual", del món en el qual es desenvolupaven les seves vides, gràcies a la vitrall quadres de les catedrals i esglésies de l'època – des Bizantí passant del romànic al gòtic – il·lustrar episodis importants de la Bíblia cristiana i de la vida dels sants. D'aquesta manera, van aconseguir una comprensió mental del seu lloc en un món engendrat divinament -una mena de mapa d'enteniment i fe- que no deixava cap incertesa per part seva sobre el seu origen i destí, així com sobre la forma de vida que era. d'acord amb la seva comprensió.
De passada hauria d'observar l'estudi il·luminador de Església rococó de Baviera pel filòsof Karsten Harries —a qui vaig tenir el privilegi de tenir com a mentor durant la meva estada a Yale—, en què va delinear acuradament la dissolució visualment perceptible i progressiva de l'època medieval. Weltanschauung en la història de aquest gènere arquitectònic, on l'abstracció creixent de roca va registrar aquesta dissolució, simultàniament dissimulant l'eventual gir cap a l'abstracció en l'art.
Es recordarà que anteriorment he al·ludit a l'obra de Leonard Shlain in Art i Física, on va mostrar com els avenços en l'art auguran avenços anàlegs en la ciència; També es podria dir que l'abstracció incremental llegible en la decoració de rocaille de les esglésies rococó apuntava tant a l'abstracció creixent de l'art, i l'alt grau d'abstracció de la modernitat, física post-newtoniana. Al mateix temps, l'erosió de la "imatge del món" medieval va indicar la creixent incapacitat humana per mantenir la naturalesa de la realitat –i el lloc de la humanitat en ella– dins d'una imatge única, englobadora i persuasiva, com encara podia fer la gent medieval. El món s'estava tornant massa complex perquè això fos possible.
És possible, donada aquesta complexitat àmpliament reconeguda, aproximar qualsevol cosa remotament semblant al tipus de Weltanschauung gaudit per la gent a l'antiguitat i l'edat mitjana? Hauria de ser un intent de síntesi holística del coneixement acumulat per la humanitat. Tinc un amic a Amèrica (que de moment ha de romandre sense nom) que està treballant en l'establiment d'una universitat que ofereixi aquest tipus d'educació. Que ho aconsegueixi, perquè seria un antídot contra el tecnicisme estret que veig al meu voltant; i donaria als joves el tipus d'orientació intel·lectual necessària per rebutjar la colonització dels mitjans de comunicació dominants per part de la cabal globalista.
Tot i que la majoria de la gent elogiaria el "progrés" científic com una cosa que val la pena pagar el preu per no ser capaç d'imaginar el nostre lloc al món, aquest preu ha estat significatiu, ja que l'antic president de la República Txeca (i un intel·lectual destacat per dret propi) , Vaclav Havel notes en a peça val la pena llegir-lo sencer:
La ciència moderna clàssica només descrivia la superfície de les coses, una única dimensió de la realitat. I com més dogmàticament la ciència la tractava com l'única dimensió, com l'essència mateixa de la realitat, més enganyosa es feia. Avui, per exemple, podem saber molt més sobre l'univers que els nostres avantpassats, i tot i així, sembla que cada cop més en sabien alguna cosa més essencial que nosaltres, una cosa que se'ns escapa. El mateix passa amb la natura i amb nosaltres mateixos. Com més exhaustivament es descriuen tots els nostres òrgans i les seves funcions, la seva estructura interna i les reaccions bioquímiques que tenen lloc en ells, més sembla que no aconseguim comprendre l'esperit, el propòsit i el significat del sistema que creen junts i que experimentem com el nostre "jo" únic.
I així avui ens trobem en una situació paradoxal. Gaudim de tots els èxits de la civilització moderna que han fet que la nostra existència física en aquesta terra sigui més fàcil de tantes maneres importants. No obstant això, no sabem exactament què fer amb nosaltres mateixos, cap a on dirigir-nos. El món de les nostres experiències sembla caòtic, desconnectat, confús. Sembla que no hi ha forces integradores, ni significat unificat, ni una veritable comprensió interna dels fenòmens en la nostra experiència del món. Els experts ens poden explicar qualsevol cosa en el món objectiu, però cada cop entenem menys la nostra pròpia vida. En definitiva, vivim al món postmodern, on tot és possible i quasi res és segur.
Compareu-ho amb el que vaig escriure més amunt sobre l'Edat Mitjana, i llavors només es pot estar d'acord amb Havel, que malgrat la nostra tanjada "societat científicament i tecnològicament avançada", pel que fa a la nostra autocomprensió filosòfica i, en general, cultural, estem en un estat lamentable. Es podria argumentar que la recent caiguda de la fortuna de la societat global, com a resultat de l'intent concertat i constant de destruir la societat actual i introduir una societat tecnocràtica i totalitària, ha empitjorat considerablement encara més la nostra condició. Però potser ha estat una benedicció disfressada, com només nosaltres mateixos podem determinar.
Pel que veig al meu voltant, la gent cada cop més conscient que les seves societats, i les seves vides, estan al límit, sembla que aquest cop de cos contra la nostra humanitat ha portat (i està portant) a un cert grau d'autoreflexió, col·lectivament. i individualment, que poques vegades he vist abans. Ha estat el detonant d'una postura renovada d'interrogants, dirigida a l'enigma ancestral, tan punyent abordat en la filosofia i les arts: per què som aquí?
I com abans, s'ha de descobrir que la resposta a aquesta pregunta només la podem donar nosaltres mateixos, no només amb les paraules, sinó sobretot amb les nostres accions, encara que ens guiem per certes creences i reflexions inamovibles, que Immanuel Kant va articular cèlebrement en aquestes paraules immortals (en el seu Crítica a la raó pràctica):
Dues coses omplen la ment d'una admiració i admiració cada cop més noves i creixents, com més sovint i constantment hi reflexionem: el cel estrellat per sobre meu i la llei moral dins meu.
Crida l'atenció que el primer d'ells es correlacioni amb l'àmbit de les ciències naturals i el segon amb el de les humanitats. Necessitem tots dos, per reinscriure'ns en un món intel·ligible. I un replantejament fonamental del nostre enfocament de l'educació és essencial perquè això sigui possible.
-
Bert Olivier treballa al Departament de Filosofia de la Universitat de l'Estat Lliure. Bert fa recerca en Psicoanàlisi, postestructuralisme, filosofia ecològica i filosofia de la tecnologia, Literatura, cinema, arquitectura i Estètica. El seu projecte actual és 'Entendre el tema en relació a l'hegemonia del neoliberalisme'.
Veure totes les publicacions
