COMPARTIR | IMPRIMIR | CORREU ELECTRÒNIC
A la tercera secció de El naixement de la tragèdia de l'esperit de la música (1872) Friedrich Nietzsche cita l'antic tragèdià Sòfocles, on escriu:
Hi ha una història antiga que el rei Mides va caçar al bosc durant molt de temps per al savi Silè, el company de Dionís, sense capturar-lo. Quan Silè per fi va caure a les seves mans, el rei va preguntar quina era la millor i la més desitjable de totes les coses per a l'home. Fixat i immòbil, el semidéu no va dir ni una paraula, fins que finalment, impulsat pel rei, va fer una rialla aguda i va esclatar amb aquestes paraules: «Oh, miserable raça efímera, fills de l'atzar i de la misèria, per què m'obligau? per dir-te què seria més convenient que no ho sentis? El millor de tot està totalment fora del teu abast: no néixer, no be, ser res. Però el segon millor per a tu és morir aviat.
Per als lectors de Nietzsche és ben conegut que, contràriament al pessimisme que la cruel revelació de Silè podria induir en un lector receptiu, el propi pensament de Nietzsche va resultar decididament contrari al pessimisme filosòfic, en comptes de dir "No" a la vida, va dir Nietzsche. un decisiu'Sí a la vida, que devia ser difícil de vegades per a algú que estava afectat per migranyes prolongades i insuportables, i que va caure presa de la plaga victoriana de la sífilis. Malgrat el seu propi sofriment, però, va afirmar la vida fins al final.
La persona que Nietzsche podria haver tingut en ment quan va citar Sòfocles era Artús Schopenhauer, probablement el més pessimista dels filòsofs occidentals moderns que, malgrat el seu do d'escriure bellament, va dir "No" a la vida. Per què? Perquè Schopenhauer va discernir, sota la capa superficial de la racionalitat en els humans - Aristòtil va definir famosament els humans com "animals racionals" (un oxímoron revelador, si mai n'hi havia) - que eren realment, irrevocablement, criatures irracionals, impulsades pel que va anomenar el voluntat cega de viure – cec perquè només vol la vida, sense rima ni raó. La "rima i la raó" s'ofereix en retrospectiva, per així dir-ho, sota l'aparença de la filosofia, la poesia i l'art, que ignora la veritat insuportable que Silè va revelar al rei Mides.
He escrit sobre Schopenhauer (i Kafka) aquí abans, amb l'objectiu d'aclarir la irracionalitat que Schopenhauer afirmava com a característica definidora de l'ésser humà en relació al present. Aquesta vegada, però, m'agradaria fer una altra cosa amb el seu pessimisme radical. Crec que l'actualitat mundial demostra, sense cap mena de dubte, que no era prou pessimista. Pensava que les coses anaven malament pel que fa a la humanitat. Es va equivocar: són pitjors.
En primer lloc, permeteu-me recordar-vos la seva valoració extremadament baixa de la nostra espècie, a través d'una pel·lícula feta pel "noi dolent" de Hollywood, David Lynch. Alguns de vosaltres potser recordeu la pel·lícula de Lynch, Cor salvatge, que ja és un títol adequadament schopenhaueriano, tal com vaig argumentar en un article en què el vaig interpretar com un exemple paradigmàtic del "cinema del grotesc" (vegeu el capítol 7 del meu llibre, Projeccions). Un passatge crucial de Schopenhauer El món com a voluntat i representació (Schopenhauer, A. Dover Publications, 1966; Vol. 2, pàg. 354) em va servir molt, aleshores, per emmarcar la discussió de la pel·lícula de Lynch com una elaboració schopenhaueriana sobre el fenomen del "grotesc", entès com a metonímia de irracionalitat. En el món actual, Schopenhauer va argumentar:
...Només veiem una gratificació momentània, un plaer fugaç condicionat pels desitjos, molt i llarg patiment, lluita constant, bellum omnium, tot un caçador i tot caçat, pressió, desig, necessitat i angoixa, crits i udols; i això continua in saecula saeculorum, o fins que una vegada més es trenqui l'escorça del planeta. Junghuhn relata que a Java va veure un camp immens completament cobert d'esquelets, i el va considerar un camp de batalla. Tanmateix, no eren més que esquelets de tortugues grans de cinc peus de llarg, tres d'ample i d'igual alçada. Aquestes tortugues vénen per aquí del mar, per posar els ous, i després són capturades per gossos salvatges. (Canis rutilans); amb les seves forces unides, aquests gossos els posen d'esquena, obren la seva armadura inferior, les petites escates del ventre, i els devoren vius. Però aleshores un tigre sovint s'abalanza sobre els gossos. Ara tota aquesta misèria es repeteix milers i milers de vegades, any rere any. Per això, doncs, neixen aquestes tortugues. Per quina ofensa han de patir aquesta agonia? Quin sentit té tota aquesta escena de terror? L'única resposta és que el voluntat de viure així s'objectiva.
La irracionalitat de l'existència –la dels animals a què fa referència aquest fragment, però també de l'ésser humà– és aquí descrita per Schopenhauer com a absurda; és a dir, que no té cap sentit excepte la repetició inútil i sense objectiu dels cicles de la vida i la mort, una i altra vegada (que no té sentit, de totes maneres). A la pel·lícula de Lynch aquest absurd es manifesta, entre altres coses, en l'alternança de períodes desmesuradament llargs de patiment en la vida dels dos protagonistes, Lula (Laura Dern) i Sailor (Nicholas Cage), amb breus retalls d'intens plaer sexual, ni del que sembla tenir cap significat més enllà d'ocórrer simplement com l'expressió de la voluntat cega de viure.
Pel que fa a mi, sempre he preferit la filosofia d'afirmació de la vida de Nietzsche, especialment tal com s'articula a la seva meravellosament edificant "novel·la filosòfica". Així, va parlar Zaratustra (un homenatge a l'existència terrenal i temporal de la humanitat), i encara ho faig, però els esdeveniments recents al món semblen apuntar irresistiblement en la direcció, com ja s'ha insinuat més amunt, que les coses són encara pitjors que la representació d'un món inundat de Schopenhauer. en la irracionalitat.
Segur, també és això, però actualment va més enllà de la irracionalitat fins a la bogeria, el tipus de bogeria que l'escena final de Stanley Kubrick Strangelove o: Com vaig aprendre a deixar de preocupar-me i estimar la bomba Captures de manera inimitable (encara que de manera satírica), amb el capità d'un bombarder B-52, després d'haver tallat la bomba atòmica des d'on s'havia quedat atrapada a la badia de bombes, assegut a cavall d'aquest presagi de mega-mort, agitant el seu Stetson i cridant alguna cosa així. 'Yahoo!' mentre la bomba baixa cap a la terra. I al fons s'escolta Vera Lynn cantant nostàlgicament: "Ens tornarem a trobar, no sé on, no sé quan... però ens tornarem a trobar algun dia assolellat...".
Adequament, l'etimologia de "nostàlgic" és una cosa així com "dolor associat a les ganes de tornar a casa"; és a dir, enyorança severa, però en el context de la pel·lícula està clarament pensada per evocar "un anhel melancòlic de temps millors (del passat)." Òbviament estem en aquest moment de la nostra història ara, però la nostàlgia no ens ajudarà. Només servirà una acció concertada destinada a posar fi a l'onada de bogeria que actualment arrasa el món. No és casualitat que el personatge central de 'Jack Ripper' a la pel·lícula de Kubrick sigui un general de la Força Aèria dels EUA desconcertat, que posa en marxa un atac nuclear unilateral i no autoritzat a la Unió Soviètica.
Avui en dia n'hi ha força d'aquests personatges dubtosos, amb la diferència que no són ficticis; malauradament, són massa reals, estan més enllà de la irracionalitat schopenhaueriana. Per què? Perquè el que sembla que aquests personatges volen provocar és la mort a una escala tan massiva que està en joc l'existència mateixa de vida (no només humana) al planeta. Algunes persones podrien anomenar-lo un "desig de mort", i certament és això, però es pot confondre fàcilment amb el "pulsió de mort" (o "instint de mort") de Freud tal com s'explora al seu llibre. Més enllà del principi de plaer, que no és en absolut un desig boig d'acabar amb la vida pròpia i/o d'altres persones.
De fet, l'"instint de mort" de Freud és ambigu. D'una banda, anomena el que tots coneixem com "la nostra zona de confort", aquell lloc o conjunt de condicions al qual tendim a tornar tot el temps, on ens sentim més com a casa, relaxats i a gust. Aquesta és la manifestació "conservadora" de la pulsió de mort, i clarament no és un desig de mort en el sentit d'un desig de destrucció de la vida, la teva o la de ningú més.
Però hi ha una altra cara de la pulsió de mort, i aquesta és la seva expressió sota l'aspecte d'una agressió nua, o la intenció de destruir, generalment dirigida als altres (com en temps de guerra), però en casos patològics també a un mateix. Aquesta darrera cara de l'instint de mort sembla haver assumit les (des)proporcions del "desig insensat de destruir (tota) la vida" avui, si no de manera explícita, almenys implícita.
On es troba una prova d'això? En primer lloc, és ben sabut que la senadora Lindsey Graham de Carolina del Sud està decidida a destruir l'Iran, ja que resolució per a l'acció militar contra l'Iran, que va presentar el juliol d'aquest any ho demostra. Irònicament, la resolució diu: "Autoritzar l'ús de les Forces Armades dels Estats Units contra la República Islàmica de l'Iran per amenaçar la seguretat nacional dels Estats Units mitjançant el desenvolupament d'armes nuclears", que és ric, tenint en compte que els EUA són l'únic país de la història que mai ha utilitzat armes nuclears, i contra una població civil, per començar, a Hiroshima i Nagasaki, Japó, el 1945.
Però hi ha un 2, motiu més flagrant, que implica també el senador Graham. Durant una entrevista (enllaçada més amunt) amb Kristen Welker de la NBC, Graham li va dir que era la "decisió correcta" llançar dues bombes nuclears sobre les dues ciutats japoneses esmentades anteriorment, mentre que:
Més tard en la conversa, Graham va interrompre apassionadament Welker i va dir: "Per què està bé que els Estats Units llanci dues bombes nuclears sobre Hiroshima i Nagasaki per posar fi a la seva guerra d'amenaça existencial? Per què estava bé fer-ho? Vaig pensar que estava bé?
Parlant sobre Welker, va dir: "A Israel, fes el que hagis de fer per sobreviure com a estat jueu. El que hagis de fer!'
Cal assenyalar que això, allà mateix, és bogeria? "Bogeria" com en la noció implícita i incoherent de "destrucció mútuament assegurada", que es va parlar durant la Guerra Freda, i que va ser satiritzat molt eficaçment pel Dr Strangelove de Kubrick. Quantes vegades cal recordar a gent com Lindsey Graham que, en una guerra nuclear, no hi ha guanyadors? Evidentment, hi ha més persones que no són conscients d'això del que es tendeix a suposar, com es mostra quan algunes persones expressen alegrement el seu desig que l'Iran sigui "bombardejat' després del seu recent atac amb míssils a Israel.
Després hi ha la recentment anunciada revisió de la doctrina nuclear de Rússia, que s'explica com segueix per Dmitry Suslov:
Actualitzar la doctrina nuclear de Rússia no és sens dubte un pas espontani. Fa temps que s'espera i està relacionat amb el fet que el nivell actual de dissuasió atòmica ha demostrat ser inadequat. Sobretot tenint en compte que no va aconseguir impedir que Occident fes una guerra híbrida contra el nostre país.
Fins fa poc, el desig d'infligir-nos una derrota estratègica es considerava boig i impossible, atès que Rússia és una superpotència nuclear. Però resulta que es pren seriosament en algunes ments d'Occident. És per això que el nivell actual de dissuasió nuclear s'ha mostrat insuficient davant la creixent implicació del bloc liderat pels Estats Units en el conflicte contra Rússia, que ja s'ha convertit en discussions sobre atacs de míssils de llarg abast occidentals a les profunditats del nostre territori.
En aquest sentit, la reducció del llindar per a l'ús d'armes atòmiques i l'ampliació del nombre de situacions en què Moscou permet aquest pas fa temps que cal. De la mateixa manera que la redacció de la versió anterior de la doctrina, que afirmava que l'ús d'armes nuclears en un conflicte no nuclear només era possible en cas d'amenaça a l'existència mateixa de Rússia com a estat, ja no s'ajustava a realitats. Ara s'ha rebaixat aquest llindar i l'ús d'armes nuclears en un conflicte no nuclear és possible en cas d'amenaça crítica a la sobirania del país.
Repeteixo: no l'existència mateixa del nostre estat, sinó amenaces crítiques a la seva sobirania.
Independentment de la precaució incorporada en aquesta declaració, no es pot ignorar la possibilitat que es puguin produir certes accions que poden, de fet, desencadenar l'ús d'armes nuclears per part de Rússia, i després, com a represàlia, per part dels països de l'OTAN, o viceversa. Un escenari com aquest és massa horrible per contemplar-lo, és clar, i només es pot esperar que prevalguin els caps freds quan la situació es deteriori fins al punt que estigui en joc l'existència mateixa de la humanitat, i no només d'un estat.
Així va ser el cas, afortunadament, durant el míssil cubà crisi a principis dels anys 1960. Però sempre que els caps calents com el senador Graham fomenten activament l'ús d'armes nuclears, el públic no informat pot creure que això no seria molt diferent de la guerra convencional. Si aquest fos el cas, estarien cometent un greu error.
-
Bert Olivier treballa al Departament de Filosofia de la Universitat de l'Estat Lliure. Bert fa recerca en Psicoanàlisi, postestructuralisme, filosofia ecològica i filosofia de la tecnologia, Literatura, cinema, arquitectura i Estètica. El seu projecte actual és 'Entendre el tema en relació a l'hegemonia del neoliberalisme'.
Veure totes les publicacions
