Parlar la veritat (o dir la veritat) no és el mateix que la veritat. Almenys no en el sentit familiar d'una correspondència entre el que s'afirma i l'estat de coses al qual correspon: l'anomenada teoria de la correspondència de la veritat. O, per tant, la teoria de la coherència de la veritat, que jutja la veritat dels enunciats pel criteri de si és coherent amb el cos d'enunciats dins del qual funciona.
Hi ha diverses altres teories de la veritat, per exemple la teoria pragmàtica de la veritat, que avalua la veritat a la llum de les afirmacions suposadament certes. do, o per les seves conseqüències per a l'acció (grec antic 'pragma': 'cosa feta'; 'acte'; 'acte').
Dir la veritat, o en grec antic, parresia, és una cosa diferent. És el que un fa quan dius o dius la veritat exactament tal com la experimentes o la percebes, sense cops de puny. No cal que digueu pala a la pala proverbial (tret que això sigui el que cal per comunicar-vos amb el vostre interlocutor), però heu de parlar sincerament sense frenar-vos. Això és especialment rellevant per parlar (o escriure) en públic, on corre el risc d'exposar-se a crítiques dures.
També és el que fas quan et sents obligat a dir-li a un amic la veritat descoberta sobre alguna cosa que ha fet, o està fent, i que no compleix els estàndards d'honestedat, decència o amistat, i perquè t'importa. pel teu amic i valora la teva amistat, t'arrisques dient què s'ha de fer per rescatar-la. No és aquest tipus d'amic a amic parresia que em preocupa aquí, en primer lloc, sinó d'aquells que de vegades, encara que poques vegades, es produeixen en el domini públic. Aquí Michel Foucault, en un seminari de filosofia justament famós, en parla:
In parresia, se suposa que l'orador ha de donar una explicació completa i exacta del que té en ment perquè l'audiència pugui comprendre exactament el que pensa l'orador. La paraula 'parrèsia' després, fa referència a un tipus de relació entre el parlant i el que diu. Per a dins parresia, el ponent deixa clarament i evident que el que diu és la seva pròpia opinió. I ho fa evitant qualsevol mena de forma retòrica que velaria el que pensa. En canvi, el parresiastes utilitza les paraules i les formes d'expressió més directes que pot trobar. Mentre que la retòrica proporciona a l'orador dispositius tècnics per ajudar-lo a prevaler en la ment del seu públic (independentment de l'opinió del mateix retòric sobre el que diu), en parresia, El parresiastes actua en la ment d'altres persones mostrant-los el més directament possible el que realment creu.
Això ens hauria de sonar molt familiar avui. No perquè estem familiaritzats amb aquestes paraules de veritat, sinó precisament perquè no ho som, almenys no en el domini públic, en la gran majoria dels casos. Al contrari, avui hom és testimoni majoritàriament de la distorsió deliberada de la veritat, i ni tan sols a través de l'ús sofisticat de la retòrica. Sol ser una mentida directa i descarada.
Foucault té cura d'afegir que hi ha dos tipus de parresia – de vegades la paraula s'utilitza per a designar allò genuí i de vegades s'utilitza de manera pejorativa, per indicar que algú només està "xerrant", com l'anomena Foucault. Heidegger anomena això "xerrada ociosa". En ambdós casos vol dir que algú diu pràcticament qualsevol cosa que li vingui al cap, sense exercir cap judici discernint sobre el sentit o les implicacions del que diu, o simplement perquè és el que està de moda dir.
Tanmateix, segons Foucault, la majoria de vegades quan el terme es troba en els textos greco-romans clàssics, és en el sentit afirmatiu de parlar de veritat. No cal assenyalar que no és una pràctica explícitament familiar avui en dia, en el sentit concret amb què va ser dotada a l'antiguitat. No obstant això, no seria difícil trobar-hi homòlegs parresia en la societat contemporània, sobretot perquè hi ha una exigència en l'actualitat. Per què això? En el text citat anteriorment, Foucault recorda que:
... el compromís implicat parresia està vinculat a una determinada situació social, a una diferència d'estatus entre el parlant i el seu públic, al fet que el parresiastes diu alguna cosa que és perillós per a ell i, per tant, comporta un risc, etc.
Si hi ha una mena de "prova" de la sinceritat del parresiastes, és el seu coratge. El fet que un parlant digui alguna cosa perillosa, diferent del que creu la majoria, és un fort indici que és un parresiastes.
Per apreciar-ho, cal recordar que no tots els casos de dir la veritat es poden considerar com a éssers parresia. Foucault explica:
Es diu que algú fa servir parresia i mereix ser considerat com a parresiastes només si hi ha un risc o perill per a ell o ella en dir la veritat. Per exemple, des de la perspectiva grega antiga, un professor de gramàtica pot dir la veritat als nens que ensenya i, de fet, pot no tenir cap dubte que el que ensenya és veritat. Però malgrat aquesta coincidència entre creença i veritat, no és un parresiastes. Tanmateix, quan un filòsof es dirigeix a un sobirà, a un tirà, i li diu que la seva tirania és inquietant i desagradable perquè la tirania és incompatible amb la justícia, aleshores el filòsof diu la veritat, creu que diu la veritat i, més que això, també s'arrisca (ja que el tirà pot enfadar-se, el pot castigar, el pot exiliar, el pot matar)...
La parrhesia, doncs, està lligada al coratge davant el perill: exigeix el coratge de dir la veritat malgrat algun perill. I en la seva forma extrema, dir la veritat té lloc en el "joc" de la vida o la mort.
La dita ben coneguda, " dir la veritat al poder ", està òbviament relacionada amb això, i probablement deriva de l'obra de Foucault (i també d'Edward Said). I no hem estat testimonis de casos exemplars d'això avui, davant del que és, sens dubte, el major intent d'un (global) cop d'estat en la història de la humanitat!
Tots els devem a aquelles ànimes valentes que han posat en perill la seva reputació, els seus ingressos i, de vegades, les seves vides, actuant com a parresiastes davant d'un poder institucional, tecnològic i mediàtic quasi incomprensible, un enorme deute d'agraïment per donar exemple a la resta. N'hi ha massa per enumerar-los aquí, però entre els noms que em vénen a la ment hi ha els de la Dra. Naomi Wolf, Robert F. Kennedy, Dr. Joseph Mercola, Dr. Robert Malone, Dr. Peter McCullough, Alex Berenson, Dr. Meryl Nass, Dr. Denis. Rancourt, i Todd Callender, entre molts altres que han patit i fins i tot morts.
Com deia Foucault, parresia és perillós i arriscat. Però quina opció té un, si no només els vostres ingressos, la vostra reputació i la vostra vida, sinó també, el que és més important, la vostra integritat moral com a ésser humà que està en joc? Es necessita coratge per ser a parresiastes. És per això que Foucault observa que:
Quan accepteu el parresiàstic Un joc en el qual s'exposa la teva pròpia vida, estàs prenent una relació específica amb tu mateix: t'arrisques a morir per dir la veritat en lloc de reposar en la seguretat d'una vida on la veritat no es diu. Per descomptat, l'amenaça de mort prové de l'Altre i, per tant, requereix una relació amb ell mateix: es prefereix com a veritat més que com a ésser viu que és fals amb ell mateix.
Aquí està la cosa: presumiblement, totes aquelles persones que contribueixen a, i la majoria dels que llegeixen articles de Brownstone, saben què malament El poder està darrere dels intents de provocar el col·lapse de l'economia mundial i delmar la població humana del món. Jo faig servir la paraula "malvat" de manera aconsellada, perquè no hi ha manera de dir amb més claredat i precisió què anima les accions d'aquells agents al servei del Leviatà en qüestió, que té diversos fronts, entre els quals destaca el Fòrum Econòmic Mundial ( WEF) i l'Organització Mundial de la Salut (OMS).
A més, no es pot esperar cap parresia d'ells. Al contrari, com apunta Foucault, “és perquè el parresiastes ha d'arriscar en dir la veritat que el rei o el tirà generalment no poden utilitzar parresia; perquè no s'arrisca res”.
Res no ens impedeix practicar aquesta antiga manera d'adreçar-se quan ens enfrontem a la monstruositat tirànica en qüestió, i per això vull dir-los que, contràriament al que creuen, embriagues de la seva pròpia importància i suposat poder, haurien de no estar massa segur no arriscant el seu coll. El repugnant Klaus Schwab del mateix WEF negociacions que la gent està molt "enfadada", cosa que probablement és un eufemisme, a jutjar per les opinions expressades per moltes persones que conec.
Per tant, Klaus Schwab, Bill Gates i la vostra gent, inclosos els banquers que s'amaguen a l'ombra, no us puc animar a examinar la vostra consciència col·lectiva i individual, perquè evidentment no en teniu cap. Al cap i a la fi, és una característica reveladora dels psicòpates estar desproveït de consciència i, per tant, de la capacitat de sentir culpa o remordiment.
Però evidentment podeu sentir por, sinó no hauríeu estat prou paranoics per envoltar-vos de 5000 tropes fortament armades a la vostra reunió exclusiva del club de nois a Davos al gener. I hauríeu de tenir por, molta por, perquè quan això acabi, se us demanarà comptes.
Hi ha molts signes que un nombre creixent de persones s'adonen que tu i la teva "promesa" buida de "reconstruir millor" sou els enginyers de les creixents dificultats econòmiques a les quals s'enfronten, i demostren sense cap dubte que no permetran que això continuï. indefinidament.
Per tant, no comenceu a celebrar massa aviat el vostre èxit desitjat per aconseguir el millor dels putatius "menjadors inútils". Excepte, és clar, que no saps com celebrar-ho; només les persones veritablement humanes saben com fer-ho: persones que coneixen l'alegria d'estar junts en una celebració d'aniversari, o un casament o quan vas a ballar, una cosa que l'amor de la meva vida i jo fem regularment, quan les nostres bandes preferides toquen en directe. un conjunt que freqüentem a la ciutat. Per citar el difunt i inimitable Leonard Cohen:
Així pots clavar les teves petites agulles en aquest ninot vudú;
Ho sento molt bebè, no s'assembla gens a mi
Estic parat a la finestra on la llum és forta...
Ara, podeu dir que m'he amargat, però d'això podeu estar segur:
Els rics tenen els seus canals als dormitoris dels pobres
I arriba un poderós Judici...
Veus, sento aquestes veus divertides a la Torre de la Cançó...
Per tant, vaixells buits, aquí teniu una part final parresia: en aquelles fredes nits d'hivern (com la Dolly li va cantar a Horace Vandergelder) podeu acostar-vos als vostres robots d'IA, mentre els humans ens abracem per a la calor mutu. Tindries enveja si t'ho poguessis imaginar, però sé que no tens imaginació. Si ho fes, utilitzaríeu tots els vostres diners i tecnologia per fer del món un lloc millor tots gent; no només els pocs quasi-robots del vostre grup, disfressats de persones. Però us puc assegurar que farem del món un lloc millor, sense vosaltres.
Uniu-vos a la conversa:
Publicat sota a Llicència Internacional de Creative Commons Reconeixement 4.0
Per a les reimpressions, torneu a establir l'enllaç canònic a l'original Institut Brownstone Article i Autor.
