COMPARTIR | IMPRIMIR | CORREU ELECTRÒNIC
Vivim en la que probablement és l'època més nihilista de la història de la humanitat. La majoria de la gent de parla anglesa probablement ha sentit el terme "nihilisme", però estic disposat a apostar que no molts en coneixen el significat precís. El terme prové del llatí per a "res", és a dir, "nihil", de manera que nihilisme significaria literalment "creure en res".
Algunes persones poden recordar la pel·lícula, La història sense fi, que narra l'intent, per part de diversos personatges, de frenar l'expansió del 'no-res', que devora tot al seu pas. Es pot llegir com una al·legoria de l'eflorescència cíclica del nihilisme, que s'ha de combatre arreu cada vegada. La pel·lícula també ofereix una manera de resistir aquest creixement del "no-res", que té a veure amb imaginació i valor, i val la pena reflexionar-hi. Considereu això: si no poguéssim imaginar an alternative a un determinat estat de coses –com ara el present ple– i el valor per canviar-ho, les coses es mantindrien com estan, o empitjorarian.
Una cerca a Internet donarà diverses "definicions" de nihilisme, com ara aquesta: 'un punt de vista que els valors i creences tradicionals són infundats i que l'existència és sense sentit i inútil'. Als efectes actuals és més adient el següent:
... una doctrina o creença que les condicions en l'organització social són tan dolentes que fan que la destrucció sigui desitjable per si mateixa independentment de qualsevol programa o possibilitat constructiva.
Reduint el cercle del significat del nihilisme, això discussió del concepte inclou la declaració molt rellevant:
Tot i que pocs filòsofs afirmarien ser nihilistes, el nihilisme s'associa amb més freqüència Friedrich Nietzsche qui va argumentar que els seus efectes corrosius acabarien destruint totes les conviccions morals, religioses i metafísiques i precipitarien la crisi més gran de la història de la humanitat.
A qualsevol que sigui conscient del que s'ha anat desenvolupant durant els últims quatre anys i mig, les dues "definicions" de nihilisme, immediatament anteriors, probablement li semblen estranyament rellevants per a aquest procés, així com per a la pròpia resposta a ell. . Parlar de "la destrucció (evidentment que és) desitjable per si mateixa" per part d'alguns, o dels "efectes corrosius" del nihilisme que, amb el temps, aniquilarien les creences religioses i morals, és tan proper a l'experiència actual d'un món com a provocar una incomoditat diferent, si no ansietat. Aleshores, d'on va sortir l'actual boira axiològica (relacionada amb els valors) del nihilisme? Va ser anterior a l'era del Covid?
De fet, ha recorregut un llarg camí, com ara mostraré. Alguns lectors recordaran el meu assaig sobre el disminució de l'autoritat (tal com analitza Ad Verbrugge en el seu llibre sobre el tema), que ofereix una perspectiva històrica sobre els esdeveniments i els canvis culturals que van afermar una sensibilitat nihilista. O potser et recordi l'article sobre wokisme, on vaig parlar d'un fenomen cultural de procedència bastant recent, un que probablement va ser llançat per aquells que es beneficiarien enormement de debilitar el sentit d'identitat que dones i homes compartit arreu del món durant mil·lennis, i que ha estat objecte d'un atac implacable per part de diverses agències globalistes, des de l'educació fins a la medicina i la indústria farmacèutica fins al món empresarial.
Qualsevol que qüestioni l'afirmació anterior sobre homes i dones hauria de considerar que no està dissenyada per negar el fet que l'evidència històrica suggereix que l'homosexualitat ha existit des de les primeres societats humanes, encara que amb una diferència. Prengui l'antiga Grècia i Roma, per exemple. En el primer, es va posar en valor l'amor entre els homes, i l'antic poeta grega lesbiana, Safo, va ser la responsable del nom de l'illa on vivia, Lesbos (o Lesbos) s'aplicava a les dones homosexuals.
La qüestió és que, tot i que aquests homes i dones eren homosexuals, mai van negar la seva masculinitat o feminitat. Però el moviment del despertar ha fet tot el possible per inserir el virus del dubte d'identitat en l'àmbit del gènere, provocant d'aquesta manera una gran quantitat de dolor i confusió a les famílies d'arreu del món, i agreujant un estat de nihilisme col·lectiu ja arrelat.
Aleshores, fins a quin punt s'estenen les arrels del nihilisme, la creença que res té un valor intrínsec? Fins al món antic, de fet. En la seva primera obra filosòfica notable, El naixement de la tragèdia des de l'esperit de la música (1872), Friedrich Nietzsche (com a jove professor de filologia) va construir un relat de la distinció de la cultura grega antiga que era totalment nou, en comparació amb les opinions acceptades de la seva època. (Vegeu també aquí.)
En poques paraules, Nietzsche va argumentar que el que diferenciava entre els antics grecs i altres societats contemporànies era el seu geni per combinar l'apreciació del coneixement (el que esdevindria científic) amb el del paper indispensable del mite (ja sigui sota l'aparença d'una panoplia de coneixements). mites, com els que evocaven els grecs per entendre el món, o en forma de religió, que sempre té una base mítica). Dit d'una altra manera, van trobar la manera d'aguantar el pensament inquietant que cadascú ha de morir alguna vegada, combinant una afirmació creativa de la raó amb l'acceptació del paper ineludible de la desraó o de l'irracional.
Més concretament, Nietzsche entenia que la cultura grega girava al voltant del camp de tensió establert pels seus déus, Apol · lo, d'una banda, i Dionís, de l'altra, representava, i va demostrar com la tensió entre ells era el que donava a la cultura grega antiga la seva singularitat, que cap altra cultura mostrava. Apol·lo era el "brillant", el déu solar de l'art visual, la poesia, la raó, la individuació, equilibri, i el coneixement, mentre que Dionís era el déu del vi i la pèrdua extàtica de la individualitat, i també de la música i la dansa, excés, la irracionalitat, la gresca d'embriaguesa i l'abandonament de la raó. Cal destacar que la música i la dansa difereixen fonamentalment de les altres arts, com plat sabia quan va afirmar que, en la seva república ideal, només es permetria la música de tipus militar, en comptes de la música salvatge i coribàntica que es toca als festivals dionisíacs i cibelians.
De passada, cal assenyalar que la música coribàntica, de 'Corybantes', els assistents de la deessa Cibeles, la funció mítica creativa de la qual estava relacionada amb la de Dionís: entre els antics grecs, que no sembla tenir un equivalent en la música moderna (excepte potser per a determinades varietats de heavy metal) es reconeixia pel seu caràcter frenètic, intens i desenfrenat, i moviments de dansa concomitants durant els rituals de les festes religioses.
A més, segons Nietzsche, la cultura grega va demostrar que, perquè una cultura fos vibrant, cap d'aquestes dues forces primordials es podia abandonar, perquè cadascuna tenia una facultat humana distintiva, d'una banda apol·lina. raó (tal com està recollit en la filosofia grega antiga i els inicis de la ciència, particularment en l'obra d'Aristòtil), i d'altra banda dionisíaca sense raó, encarnada en les festes dionisíaques, on els festers es comportaven d'una manera escandalosa i qualsevol cosa menys civilitzada, una mica semblant al que fan de vegades els estudiants de secundària o universitaris durant els "raves" o els rituals d'iniciació de primer any.
No tinc aquí l'espai per oferir una discussió exhaustiva d'aquest text complex; n'hi ha prou amb dir que la interpretació incisiva de Nietzsche de la tragèdia grega revela el seu caràcter emblemàtic pel que fa als valors compensatoris adherits a aquestes dues divinitats gregues, respectivament. L'acció dramàtica, representada per actors clarament individualitzats (el més important, l'heroïna o l'heroi tràgic), el destí del qual es presenta com a subjecte a forces còsmiques que no poden controlar, és apol·línica, mentre que el comentari intermitent, cantat pel cor, que consisteix en actors vestits de sàtirs (meitat humans i meitat cabra), és dionisíac. Curiosament, el terme "tragèdia" deriva del grec per "cant de cabra".
Com apunta Nietzsche, l'estatus biològic ambivalent del cor és significatiu –meitat cabra, meitat humà– en la mesura que posa de manifest el costat animal ineludible de la nostra naturalesa, que Freud (l'homòleg psicoanalític de Nietzsche) també subratlla en exposar l'inconscient, irracional. fonts de motivació de les accions humanes. El sàtir com a ésser mític representa la virilitat, i ipso facto la sexualitat, que és cert que sempre es refracta a través de la lent de la cultura (no es troba cap sexualitat "pura" en cap ésser humà). Per tant, la tragèdia grega posa en primer pla la copresencia de les forces dionisíaques (irracionals) i apol·lineses (racionals) en la cultura humana, cosa que no és d'estranyar: cadascú de nosaltres és una combinació, una incòmoda, per començar, de forces dionisíaques i apol·lines. i tret que una cultura trobi la manera de fer justícia a tots dos, aquesta cultura es marceix i morirà, segons Nietzsche.
De fet, com demostra el pensador alemany a El naixement de la tragèdia, això és el que passa a la cultura occidental des de l'època dels grecs; d'aquí el creixement del nihilisme. Per ser més precisos: en comptes de preservar la tensió vivificant entre l'apol·lini i el dionisíac, la cultura occidental ha reprimit aquest darrer a poc a poc, si no l'ha suprimit del tot, permetent que l'apol·lini triomfés amb l'aparença de la ciència, o millor dit, científic - la creença que cada L'aspecte de la cultura i la societat hauria de ser sotmès a un canvi d'imatge científic, des de l'art, la religió, l'educació i el comerç fins a l'arquitectura i l'agricultura. L'afirmació de Nietzsche és no que la ciència és dolenta de per si, però que, si no es contraresta amb una pràctica cultural que permeti una sortida, per així dir-ho, a la irracionalitat humana (en determinades formes de dansa, per exemple), seria perjudicial per a la cultura i la societat humanes.
En la mesura que totes les religions tenen una base mítica (generalment en forma narrativa), les religions occidentals dominants no són una excepció; la història de Jesús com a Fill de Déu sent la fonamental en el cas del cristianisme, per exemple. Però en el transcurs del que es pot anomenar la "racionalització del cristianisme" (és a dir, el paper creixent que la ciència i la crítica bíbliques van començar a jugar-hi des del segle XIX).th segle), l'acceptació que la fe cristiana es basa menys en la demostrabilitat científica que en la fe en la divinitat de Crist, ha minvat considerablement.
El resultat ha estat la progressiva desaparició de l'element dionisíac en la cultura occidental, que va obrir el camí perquè el nihilisme s'afirmés. Al cap i a la fi, amb l'arribada de la històrica Il·lustració occidental, que va proclamar el triomf de la raó sobre la "superstició", el paper saludable de la religió, amb el seu fonament mític i irracional (dionisià), ha estat infravalorat, encara que encara hi hagi molta gent. que el practiquen.
Alguns poden qüestionar l'afirmació que una religió com el cristianisme té un fonament dionisíac. Recordem que Dionís representava la "pèrdua de la individualitat", com en les festes dionisíaques on els participants sentien com si s'estiguessin fusionant els uns amb els altres. Compareu la celebració de la missa a l'Església cristiana, on beure vi i menjar pa, com a símbols de la sang i el cos de Crist, signifiquen un esdevenir un amb aquest últim com a Salvador i "Fill de Déu".
En la interpretació de l'Església catòlica de la Sagrada Comunió, preval la creença en la "transsubstanciació"; és a dir, que el pa i el vi es transformen substancialment en el cos i la sang de Crist. A més, la «comunitat de fidels» també representa la subsunció de l'individu al grup dels creients. I res d'això es basa en el coneixement científic, sinó en la fe, que amb prou feines és racional, com diu el filòsof medieval Tertulià quan proclama: 'Credo, quia absurdum('Crec, perquè és absurd') - una interpretació il·lustrada de la seva observació original.
Però, per què la cientificació incremental de la cultura va marcar l'aparició del nihilisme? La ciència no conserva una admissió de l'intrinsec? valor de les coses? no, no ho fa, com ha demostrat Martin Heidegger en el seu profund assaig, Imatge de l'era del món (la rellevància del qual es discuteix al meu article sobre 'visions del món'), la ciència moderna va reduir el món de l'experiència, que sempre havia estat (i encara ho és, en l'enfocament precientífic quotidià d'ell) valor, a una sèrie d'objectes mesurables i calculables en l'espai i el temps, que van obrir el camí al control tecnològic. Això equival a netejar la coberta, de manera que el nihilisme pugui arrelar. Segurament, habitualment o pre-científicament, la natura, l'arbre preferit d'un al jardí, el vostre gat o gos, etc., s'experimenta com a valuosos. Però quan aquestes coses són sotmeses a anàlisi científica, el seu estat axiològic canvia.
El capitalisme també ha jugat el seu paper en aquest procés, en el sentit que, quan el valor es redueix a intercanvi valor, on tot (cada objecte) es "valora" en termes de diners com a denominador comú, les coses perden el seu valor. intrínseca valor (vegeu el meu document sobre L'arquitectura com a espai de consum en relació a això). Es pot posar preu a una mascota estimada, o fins i tot a una peça de roba estimada o joies? Segur que un pot, diries. Però estic disposat a apostar que, després d'anys de portar el teu estimat anell de diamants o el teu vestit de nit preferit, s'ha acumulat el que en àrab s'anomena baraka, o esperit beneït: cap element nou d'aquest tipus podria realment ocupar el seu lloc.
El vincle entre el capitalisme i el nihilisme és un tema massa ampli per tractar-lo adequadament aquí (vegeu el meu llibre sobre el nihilisme, que va aparèixer electrònicament el 2020, i està previst que aparegui en còpia impresa aquest any). Es podria dir, de manera succinta, que mentre el capitalisme, al segle XIXth segle i durant part del XXth segle, per exemple, concentrat en la producció de productes, amb èmfasi en la qualitat, la durabilitat i el valor funcional, els seus efectes nihilistes no eren primordials.
Es pot dotar d'un parell de sabates, o d'un vestit ben fet, o d'un conjunt de vaixella i coberteria, i menys encara d'una bella obra d'art, amb un valor més enllà del seu valor d'intercanvi (monetari). Però quan es va abandonar l'enfocament en la qualitat del producte en favor de la financiarització (on els diners en si, en lloc dels productes tangibles, es van convertir en una mercaderia), el seu caràcter nihilista es va fer evident. Com és això?
Fa vuit anys Rana Foroohar, periodista econòmica i financera, va publicar un llibre titulat Makers i Takers (Crown Business Publishers, Nova York, 2016) que va en certa manera a aclarir el vincle entre capitalisme i nihilisme, encara que no tematitza aquest últim. Al llibre afirma, sorprenentment, que el capitalisme de mercat als EUA està "trencat" i en un article sinòptic a TIME revista (La gran crisi del capitalisme americà, TIME Revista, 23 de maig de 2016, pàg. 2228) exposa els seus motius d'aquesta afirmació. Després d'enumerar les diverses "prescripcions" per resoldre la crisi econòmica, avançades pels candidats a les eleccions presidencials dels EUA de 2016, Foroohar escriu:
Tots ells estan perdent el sentit. Els problemes econòmics dels Estats Units van molt més enllà dels banquers rics, les institucions financeres massa grans per fracassar, els multimilionaris dels fons de cobertura, l'elusió fiscal offshore o qualsevol indignació particular del moment. De fet, cadascun d'ells és simptomàtic d'una condició més nefasta que amenaça, a parts iguals, els més benestants i els molt pobres, els vermells i els blaus. El propi sistema de capitalisme de mercat dels EUA està trencat... Per entendre com hem arribat aquí, cal entendre la relació entre els mercats de capitals, és a dir, el sistema financer, i les empreses.
Aleshores, Foroohar es proposa explicar aquesta relació. Reflexionant sobre el que ella identifica com a culpable, conclou que:
La malaltia econòmica dels Estats Units té un nom: financiarització... Inclou tot, des del creixement de la mida i l'abast de les finances i l'activitat financera de l'economia; a l'augment de l'especulació alimentada pel deute sobre els préstecs productius; a l'ascens del valor accionarial com a únic model de govern corporatiu; a la proliferació del pensament arriscat i egoista tant en el sector privat com en el públic; al creixent poder polític dels financers i dels consellers delegats que enriqueixen; a la manera en què una ideologia dels "mercats saben millor" segueix sent l'statu quo. La financiarització és una paraula gran i poc amigable amb implicacions àmplies i desconcertants.
No cal assenyalar que això va ser el 2016, i avui les nostres preocupacions pel nihilisme tenen menys a veure amb el capitalisme que amb el nihilisme cínic evident en les accions orquestrades pel grup de multimilionaris que estan decidits a destruir la vida de la resta de la humanitat amb ganxo o lladre. Evidentment, aquests subhumans tenen vides humanes, de fet, totes les formes de vida, en tan poca consideració que no van dubtar a promoure les armes biològiques com a "vacunes contra la Covid" legítimes, tot i que probablement sabien perfectament què és el efectes d'aquestes preparacions experimentals seria.
Això parla d'un nihilisme més enllà de tot el que ha vist el món, amb la possible excepció dels camps d'extermini nazis dels anys quaranta. Nietzsche es giraria a la seva tomba proverbial. Com es pot superar aquest nihilisme? Aquest és un tema per a una publicació futura i, de nou, Nietzsche serà la principal font d'informació sobre aquesta possibilitat.
-
Bert Olivier treballa al Departament de Filosofia de la Universitat de l'Estat Lliure. Bert fa recerca en Psicoanàlisi, postestructuralisme, filosofia ecològica i filosofia de la tecnologia, Literatura, cinema, arquitectura i Estètica. El seu projecte actual és 'Entendre el tema en relació a l'hegemonia del neoliberalisme'.
Veure totes les publicacions
