COMPARTIR | IMPRIMIR | CORREU ELECTRÒNIC
Molt abans que Freud articulés el conflicte o, en el millor dels casos, la tensió entre les forces psíquiques i, per tant, culturals perdurables de Eros (impuls de vida) i Thanatos (impuls de mort), el filòsof grec presocràtic, Empèdocles, va obrir el camí per a això plantejant el parell corresponent de conceptes contraposats, Amor (philia) i Lluites (Eris) o odi (neikos). Segons Empèdocles, aquestes forces actuen sobre els quatre elements (foc, terra, aire i aigua) per construir i destruir, alternativament, el cosmos o món tal com el coneixem.
Per als antics grecs, el cosmos era el contrari del caos, de manera que es pot inferir que, donada la relació antagònica entre Amor i Lluites, el món còsmic mai està completament ordenat, sinó que sempre és una amalgama d'aquests dos rivals arcaics, amb ara l'únic. , ara l'altre, dominant. K. Scarlett Kingsley i Richard Parry (2020) comenta el següent passatge on Empèdocles va descriure aquest procés:
Immediatament un sorprèn la simetria completa d'aquest esquema. Sembla abordar l'aparició i la mort, el naixement i la mort, i ho fa amb un equilibri elegant. Les quatre arrels s'uneixen i es barregen, sota l'agència de l'Amor, i són separades per Strife. Al mateix temps, els elements tenen un impuls actiu cap a l'homogeneïtzació en el principal [sic] d'afinitat... Si bé aquest passatge descriu períodes en què una de les forces és dominant, també descriu un cicle. Una força no triomfa finalment sobre l'altra; més aviat, els seus períodes de domini es succeeixen en alternança contínua.
La semblança entre aquesta descripció i la de Freud sobre la relació entre Eros i Tànatos (citada a l'article enllaçat anteriorment) és sorprenent, i testimonia la consciència perdurable dels éssers humans que l'amor i l'odi no són només fenòmens interpersonals, sinó que superen aquest nivell per abraçar-se. el conjunt còsmic en termes d'un procés cíclic de creació i destrucció.
En conseqüència, l'acte diví de "crear a partir del no-res" (creacio ex nihilo; la interpretació oficial de l'acte creador de Déu per part de l'església) descrita al començament del Gènesi, es pot veure com un acte d'amor diví. El conegut passatge de 1 Corintis 13:13, és a dir: "Ara, doncs, la fe, l'esperança i l'amor romanen, aquests tres; però el més gran d'aquests és l'amor' també es pot veure en aquesta llum. Per què? Perquè si l'amor és "el més gran", vol dir que els altres dos l'han de pressuposar com la força generadora i creadora sense la qual ni la fe ni l'esperança tindrien sentit.
En aquest context, un es pot preguntar què vol dir el títol d'aquest article: 'L'amor és tot el que necessites...', amb el seu ressò d'un familiar. Cançó dels Beatles, "Tot el que necessites és amor..." El que em va recordar fa poc va ser quan la meva parella i jo vam tornar a veure una de les nostres pel·lícules preferides: la de Julie Taymor. A través de l'univers (2007); una mena de peça complementària asíncrona del musical anti-guerra del Vietnam de Milos Forman, Hair, De 1979 – que conclou on els protagonistes interpreten la cançó.
Com això suggereix, la narració de A través de l'univers (que també és el títol d'una cançó escrita per John Lennon) s'intercala amb la música dels Beatles (funcionant com una mena de cor comentant els esdeveniments que es desenvolupen), però cantada pels actors de la pel·lícula, en particular Evan Rachel Wood (Lucy). ), Jim Sturgess (Jude), Joe Anderson (Max) i TV Carpio (Prudence).
Com en el cas de Hair, és un musical contra la guerra amb la guerra del Vietnam com a teló de fons. Com totes les guerres, la guerra del Vietnam en aquestes dues pel·lícules representa la força destructiva de Thanatos, o Strife/Hatred, mentre que la relació entre Claude i Sheila (en Hair) i entre Lucy i Jude (en A través de l'univers), respectivament, instàncies Eros o Amor. El fet que A través de l'univers acaba amb Jude cantant 'All you need is love...Love is all you need' a Lucy en un edifici al terrat de Nova York, després d'una breu separació, comunica el triomf temporal d'Eros/Love over Thanatos/Strife - temporal, donat el cíclic naturalesa del domini alternatiu de l'un sobre l'altre. Això es refereix a la seva pròpia relació amorosa, en la qual una ruptura temporal precedeix una reconciliació amorosa, però també assenyala el final final del conflicte del Vietnam.
Part de la música dels Beatles d'aquesta pel·lícula resplende amb signes d'amor; no només l'últim 'All you need is love...', sinó cançons com 'All my loving', 'If I fell in love with you...', 'I wanna hold your hand' (cantada per TV Carpio en el seu ritme, veu increïblement bella), "Oh! Darling, 'Let it be' i 'Hey Jude' (que, previsiblement, implica el personatge de Jude).
Tornant a veure la pel·lícula, em va recordar el temps que vaig passar a la Universitat de Gal·les a Cardiff com a becari d'investigació, on vaig tenir el privilegi d'assistir a una actuació de l'Orquestra Simfònica de Cardiff amb la música dels Beatles. Imagineu-vos una orquestra filharmònica interpretant cançons com 'Yesterday' i 'Norwegian Wood' en una sala simfònica, aleshores tindríeu una impressió de la grandesa de les composicions dels Beatles i del fil profund d'Eros/Love en ella.
Abans de la meva estada a Cardiff, quan estava a Yale com a becari postdoctoral, havia vist tots els llargmetratges dels Beatles, des de La nit d'un dia dur (1964) a Let It Be (1970) - a la sala de cinema oberta les 24 hores del dia del campus de Yale, al Lincoln Theatre i, fins i tot aleshores, al voltant de l'època de la guerra de les Malvines entre Gran Bretanya i Argentina, aquestes extravagàncies musicals em van semblar que apuntaven amb un dit acusador la guerra. festa.
A hores d'ara els lectors haurien d'estar captant la meva deriva, per dir-ho; el que em dirigeixo és el fet que, actualment, vivim en una coyuntura especialment intensa que manifesta el domini de Thanatos/Strife, que requereix una reactivació igualment intensa de les forces d'Eros/Amor, per poder vèncer el tecnocràtic destructiu. i les forces neofeixistes que corren desenfrenats al món actual (almenys de moment). Hi ha moltes maneres de fer-ho, i sempre que un tingui ben present que l'amor té diferents manifestacions, això no hauria de ser difícil de fer.
Els antics grecs en reconeixien diverses; es van distingir almenys entre quatre tipus d'amor, és a dir, Eros, Philia, Agapé, (caritat) i Storge (i es podria afegir Philautia o amor propi), que denotaven (respectivament) amor eròtic, amor fraternal, o amistat, amor de Déu (l'amor a Déu però també de Déu pels humans, i l'amor al que és diví en cada persona), i l'amor familiar. Cultivant aquest tipus d'amor en aquest temps de foscor, ja s'estaria donant un cop poderós als tecnòcrates globalistes. Recordeu, també, que l'amor requereix que l'acció es posin en marxa, per així dir-ho, ja sigui un acte amable amb un altre ésser humà o (paradoxalment) lluitar contra la càbala a diversos nivells amb l'objectiu final de restaurar l'amor al món. .
Una sèrie de televisió recent destaca l'últim punt, més amunt. Es titula Tota la llum que no podem veure (basat en la novel·la d'Anthony Doerr) i està ambientat en el context de les etapes finals de la Segona Guerra Mundial en una ciutat costanera francesa anomenada Saint-Malo, on una noia francesa cega (Marie-Laure) i el seu pare, que solia custodiar la col·lecció de joies precioses en un museu de París, s'han refugiat amb l'oncle d'aquest i la seva germana. La Marie escolta a algú inspirador a qui coneix com a "professor" en un aparell de ràdio d'ona curta, i sense que ella ho sap, un jove i talentós soldat alemany que serveix com a operador de ràdio també ha estat escoltant la saviesa del "professor" que parla. als seus oients sobre "tota la llum que no podem veure".
En resum, la joia més valuosa que guarda el seu pare, un diamant anomenat 'el mar de flames', s'amaga a l'apartament que comparteixen amb el seu oncle avi i la seva germana, que resulten ser membres de la resistència. Un oficial de la Gestapo mortalment malalt, Von Rumpel, busca aquesta joia perquè creu que aquesta joia "maleïda" té poders curatius. A l'episodi final, Werner, Marie-Laure i Von Rumpel es troben "cara a cara" a l'apartament, tot i ser cega, Marie té uns poders sensorials compensatoris sorprenents d'oïda i tacte, a l'apartament, i entre tots dos el jove. la gent s'imposa a l'enemic.
La narració cinematogràfica és una història d'amor, però no en el sentit habitual, que només s'activa al final de la narració: un inici amorós, quan conclou la història d'odi (Thanatos) i patiment, entrellaçat amb amor (Eros) entre la gent. . El que impressiona és la manera palpable en què l'amor que uneix els que resisteixen als agressors nazis els permet continuar, malgrat la pèrdua d'éssers estimats pel camí.
Per evitar fer malbé la sèrie a ningú, n'hi ha prou de dir que el sacrifici de la vida dels personatges centrals de la història, pel bé dels vius (un motiu arquetípic en l'art i la cultura occidentals, el paradigma és la mort de Crist), és una expressió fonamental de l'amor que abasta aquesta obra d'art cinematogràfica commovedora.
Això ressona amb el de Forman Hair, on el personatge hippie, Berger, sacrifica la seva vida per Claude sent enviat inesperadament a Vietnam en lloc de Claude quan substitueix a aquest per permetre la seva primera trobada sexual (de Claude) amb una dona, abans de ser enviat a la guerra. . La juxtaposició de la guerra (Strife, Thanatos) i l'amor (Eros) no podria ser més clara que en cap d'aquestes dues obres cinematogràfiques.
Podria seguir i seguir, llargament, sobre la generalitzada tematització artística i literària de la lluita perpètua entre l'amor i l'odi, o, d'una forma menys òbvia, entre les pràctiques culturals creatives i les destructives. Però potser caldria analitzar una breu elaboració de la relació entre aquestes dues forces antagòniques i altres dos poders indelebles de la societat humana per situar les coses en un terreny de joc més ampli. Penso en la relació entre l'amor i l'odi, d'una banda, i la raó i la imaginació, de l'altra. I on millor recórrer que al Bard, que sempre està a la mà d'un amant de Shakespeare com jo.
Entre les seves nombroses obres que tematitzen l'amor (i implicadament el seu enemic mortal, l'odi), la que destaca en aquest sentit és Somni d'una nit d'estiu (al voltant de 1596) - la història familiar d'Atenes i el bosc del rei de fades Oberon, la seva reina, Titania i el malvat Puck (també conegut com Robin Goodfellow), que degota suc de flors d'amor als ulls dels humans i d'altres criatures per igual.
Atenes representa la raó, mentre que el bosc representa la imaginació, i Shakespeare mostra la seva sorprenent perspicàcia sobre la relació entre ambdós fent que quatre joves atenesos, enredats romànticament, entrin al bosc desesperats perquè el pare d'una de les dues dones ha decretat que ella casar-se amb l'home que no estima. No cal dir que, al cap i a la fi, és una comèdia romàntica, tot funciona de manera hilarant (però també seriosament) al final, amb Puck assegurant-se que la dona adequada aconsegueixi el seu home en tots dos casos abans de tornar a la ciutadella de la raó.
El resultat? Aproximadament cent vuitanta anys abans que Immanuel Kant capgirés la tradició filosòfica al seu Crítica de la raó pura en demostrar que la raó i la imaginació no són adversaris mortals (com s'havia ensenyat en gran part a la filosofia), sinó aliats epistèmics, Shakespeare va anticipar aquest esdeveniment intel·lectual d'època. Ho va fer traçant el camí indispensable que han de recórrer els humans per poder esdevenir éssers madurs i racionals: cal recórrer el bosc encantador de la imaginació abans de tornar a la sòbria llar de la raó (Atenes) una persona més sàvia.
Dit d'una altra manera: l'art i la literatura no són enemics de la raó, sinó que són socis en la recerca del coneixement. i en la recerca de la saviesa i de l'amor, es podria afegir. Aquesta visió és inestimable en un moment en què la imaginació i la raó s'han d'enrolar en la lluita contra la tirania.
No és que no es produeixin malentesos fatals en aquest sentit. Això està magistralment il·lustrat a Peter Weir Societat de poetes morts de 1989, que col·loca Somni d'una nit d'estiu en el marc d'una història tràgica representada en una prestigiosa escola secundària de Nova Anglaterra. Tot i que el senyor Keating, l'inspirador professor de poesia anglesa, intenta que els seus alumnes entenguin el valor de la imaginació, no tothom entén que no pretén que això sigui a costa de la raó. No es tracta d'escollir entre les dues; es tracta de situar aquestes facultats en una vivificació abraçar.
Malauradament, un dels alumnes estrella de Keating, el pare tirànic del qual desaprova que el seu fill interpreti Puck a la producció de l'escola. Somni d'una nit d'estiu, amenaça d'enviar-lo a una acadèmia militar, i la desesperació del fill el porta al suïcidi, amb conseqüències previsibles per al mandat del senyor Keating a l'escola. L'escena final de la pel·lícula testimonia el fet tranquil·litzador que, però, el seu ensenyament no ha estat en va.
Aquesta complexa pel·lícula entrellaça fils divergents com la comèdia, la tragèdia, la imaginació, la raó, l'odi i l'amor, però només ho agrairien els espectadors amb receptivitat a la seva representació de la vida en tota la seva polièdrica glòria. Recordo que un company del Departament d'Anglès de la universitat on estava ensenyant ho va descartar com a "escombraries romàntiques". No utilitzava el "romàntic" en el seu sentit popular de novel·les romàntiques que trepitjaven les llàgrimes, sinó en el seu sentit històric literari i artístic, que desafiava la concepció de la realitat massa estreta i racionalista que de vegades es troba en els productes culturals del segle XVIII.th segle.
Això es mostra gràficament a la pintura satírica de William Blake, Newton. La pintura mostra el científic en una posició clarament incòmoda, ajupit, nu i fent servir un parell de brúixoles per dibuixar una figura geomètrica en un rotllo. Clarament, Blake no ho va aprovar.
Tanmateix, no cal rebutjar la ciència a favor de l'art. L'ensenyament del Sr. Keating a Weir's Societat de poetes morts encarna la consciència que ambdues facultats tenen el seu lloc a la vida, per exemple quan diu als estudiants apassionadament que disciplines com l'enginyeria són essencials perquè sostenen la vida i la societat, però que no són "el que vivim!"
El que vivim, assegura, és estimar. Igual que Shakespeare i Kant, que va ser una font important del desenvolupament del romanticisme, Keating creu que hem de permetre que la imaginació i la raó coexisteixin, però que l'amor (en el sentit global) és l'únic que fa que la vida valgui la pena. Si volem derrotar la càbala, que és evident que no entén el primer que té sobre l'amor (excepte que han de destruir-lo, perquè no perdin la lluita) no hem de perdre cap oportunitat per afirmar l'Eros en tota la seva magnificència creativa.
Tot el que necessites és amor
Tot el que necessites és amor
Tot el que necessites és amor, amor
Tot el que necessites és amor…
John Lennon
-
Bert Olivier treballa al Departament de Filosofia de la Universitat de l'Estat Lliure. Bert fa recerca en Psicoanàlisi, postestructuralisme, filosofia ecològica i filosofia de la tecnologia, Literatura, cinema, arquitectura i Estètica. El seu projecte actual és 'Entendre el tema en relació a l'hegemonia del neoliberalisme'.
Veure totes les publicacions
