COMPARTIR | IMPRIMIR | CORREU ELECTRÒNIC
Si vius a una ciutat xinesa, o fins i tot a Londres, probablement estàs tan acostumat a les càmeres de vigilància al teu voltant, als fanals, a les cantonades dels edificis, etc. No obstant això, el que els habitants de les ciutats contemporànies donen per fet no sempre va ser així, i la majoria de la gent es sorprendria de saber que la vigilància té una llarga història i que estava vinculada a modes de càstig des del primer moment.
El pensador que ens va portar la història del càstig, vinculada a la vigilància, va ser Michael Foucault, que va morir prematurament el 1984, i la tesi de la qual 'panopticisme' Em vaig referir en un post anterior. La seva obra és una font inesgotable d'informació sobre la manera com s'entra en una relació amb la història, una cosa que no és evident per si mateixa, però requereix una consideració acurada dels factors contingents, generalment impredictibles, que han contribuït a l'estat actual de les coses. Aquesta visió també obre el camí per a una crítica de les pràctiques socials actuals, que d'altra manera poden semblar autojustificades i necessàries.
Els escrits de Foucault sobre la Il·lustració suggereixen que hi ha una diferència fonamental entre la "il·lustració" en el sentit kantià, que posava èmfasi en el moment universal del coneixement científic i filosòfic, i la "il·lustració" en el sentit d'una filosofia del present contemporani, que faria justícia. tant a l'universal (kantià) com a allò contingent i particular, que no està subjecte a lleis històriques, concebut deterministament.
En el seu assaig, Què és la il·luminació? (en El lector de Foucault, ed. Rabinow, P., Nova York: Pantheon Books, pàg. 32-50), Foucault argumenta que l'èmfasi de Kant en l'universal s'hauria d'amplificar per la caracterització de Baudelaire del modern en termes de tensió entre l'ésser i el devenir (o l'universal i el particular), trobant d'aquesta manera l'"etern" (o perdurablement valuós) en el moment transitori, històricament contingent. Per a Baudelaire, això equival a una espècie d'auto-invenció.
Foucault, tanmateix, sosté que aquesta autoinvenció permetria convertir la crítica de Kant en una que sigui pertinent per al moment actual, investigant el que hi ha, en allò que ens han ensenyat a acceptar com a necessari i universal, que ja no som, ni volem ser, practicant així una mena d'il·luminació "transgressora". Això, m'agradaria demostrar, és molt relacionat amb el moment en què ens trobem, i examinant la història que ens ha portat al nostre ple present, hauríem d'estar en una millor posició per identificar què és el que ja no volem ser.
La pregunta òbvia és, doncs, quines pràctiques contingents específiques del present s'haurien de transgredir, i com es podria fer això? És aquí on el treball del pensador francès sobre el càstig i la vigilància esdevé important en la mesura que és aplicable a l'actualitat. Concretament, estic pensant en el primer estudi "genealògic" llarg de Foucault, dirigit a exposar les relacions de poder històricament efectives (a diferència dels estudis "arqueològics" anteriors, que van descobrir discursos històricament configuradors). Disciplina i càstig - El naixement de la presó (Nova York: Vintage Books, 1995), encara que els volums posteriors sobre la "història de la sexualitat" són rellevants d'una manera diferent.
Disciplina i càstig es pot resumir afirmant que ofereix un escrutini de les pràctiques punitives contemporànies i altres pràctiques socials que redueixen els éssers humans. als cossos disciplinats i dòcils, Mentre que el La història de la sexualitat - Vol. 1: Una introducció (Nova York: Vintage Books, 1980), demostra com s'exerceix el control "biopolític" sobre els individus i les poblacions mitjançant el "biopoder".
In Disciplina i càstig Foucault està interessat en la forma distintivament moderna de control social (punitiu) que, a diferència de la forma premoderna, no està dissenyada per espantar els ciutadans i sotmetre'ls. Això últim s'aconseguia fent un espectacle públic del càstig dels delinqüents, per exemple mitjançant el sangrient negoci del dibuix i l'esquarter (Foucault 1995, pàg. 3-6).
En canvi, el control modern requereix molts i variats micromecanismes per disciplinar els ciutadans, com ara "la manera suau de càstig": la presó-empresonament, que es va posar en pràctica amb una rapidesa sorprenent, amb les seves categories meticulosament calculades de sancions moralment eficients i socialment útils. com a càstig generalitzat per una diversitat de delictes a finals dels 18th i principis 19th segles a Europa (Foucault 1995, pàg. 115-117). També incloïa la «codificació instrumental del cos», per exemple la disciplina de l'entrenament amb rifle (Foucault 1995, p. 153), així com l'«analítica» d'aprendre a llegir segons les diferents etapes (Foucault 1995, p. 159-160), ensenyant als nens una forma de «cal·ligrafia» uniforme (Foucault 1995, p. 176) i organitzant l'espai disponible als hospitals d'una manera cada cop més «eficaç».
L'exemple paradigmàtic de la disciplina va ser, sens dubte, la vigilància "panòptica" dels presos a les presons dissenyada, segons el 19 de Jeremy Bentham.th-model del segle, per donar la màxima visibilitat dels reclusos a les seves cel·les (Foucault 1995, pàg. 200-201).
Foucault distingeix tres mecanismes disciplinaris principals, tots els quals contribueixen a formar els individus econòmicament productiu, però políticament impotent, entitats – si això sona familiar, donada l'apatia de la majoria dels ciutadans de les democràcies contemporànies, hauria de quedar clar quina ha estat la història darrere dels nivells actuals de passivitat política, si no d'impotència. Aquests mecanismes són l'"observació jeràrquica", el "judici normalitzador" i l'"examen" (en què es combinen els dos primers). Junts, formen la columna vertebral d'una societat "panòptica", que porta el nom de la presó de vigilància òptima de Bentham, o "Panopticon". Aquest "panopticisme"
Foucault demostra en aquest llibre que s'ha generalitzat en la societat moderna gràcies al microoperació de mecanismes com els esmentats anteriorment. De passada, cal assenyalar que el panopticisme modern –guiat per l'ideal regulador de la total transparència o visibilitat de tots els ciutadans– podria entendre's com una versió secular de la creença cristiana (així com d'altres religions) que ningú pot escapar de "tots". -ull que veu de Déu.'
Les tècniques disciplinàries mitjançant les quals s'han construït les persones tenen l'efecte de produir "cossos dòcils" en un ampli espectre social, segons Foucault. "Un cos és dòcil", diu Foucault (1995, p. 136), "que pot ser sotmès, utilitzat, transformat i millorat". Tot i que aquest podria haver estat l'objectiu en èpoques anteriors, les «tècniques» que comprenien aquest modern «projecte de docilitat» incloïen nous elements (Foucault 1995, pp. 136-137), com l'«escala del control» (que concentrava activat individual cossos en comptes del col·lectiu), l'"objecte de control" (l'"eficiència dels moviments;" l'"economia") i "la modalitat" (una "coacció ininterrompuda i constant" mitjançant la supervisió, l'exercici i la vigilància).
No és difícil pensar en homòlegs contemporanis d'aquestes tècniques, com la manera en què un està sotmès a fer cues als aeroports moderns, a l'espera de passar pel control de seguretat abans de poder pujar al seu vol i haver de sotmetre's als procediments de treure objectes de les butxaques i tota la resta, els equivalents actuals de les microtècniques que produeixen "cossos dòcils".
Els tres mecanismes de disciplina esmentats anteriorment s'explicaran en gran part per si mateixos, però algunes observacions aclaridores no estarien equivocades. El primer, 'observació jeràrquica,' és 'un mecanisme que coacciona mitjançant l'observació; un aparell en el qual les tècniques que permeten veure indueixen efectes de poder» (Foucault 1995, pp. 170-171). Foucault anomena diversos exemples dels "observatoris" que eren les encarnacions espacials de l'"observació jeràrquica" i que es van construir en el transcurs del que ell anomena "edat clàssica" (aproximadament entre 1650 i 1800 a Europa): el camp militar com " model gairebé ideal» – «...l'esquema d'un poder que actua per mitjà de la visibilitat general», «...hospitals, asils, presons, escoles» (1995, p. 171) i «tallers i fàbriques» (1995, p. 174). Normativament parlant, el que tenien en comú era que «...l'aparell disciplinari perfecte faria possible que una sola mirada ho veiés tot constantment» (1995, p. 173).
Altres tipus d'observació jeràrquica –amb la seva connotació de superior versus inferior– marcada pel seu efecte acompanyant de control, en convertir les persones en cossos dòcils, no són difícils de trobar. Els professors i professors estan familiaritzats amb la forma inclinada en què es disposen les files de seients a les escoles i universitats, on les aules i aules amb grans finestrals il·luminats de manera òptima faciliten la visibilitat i l'aprenentatge dels estudiants, així com la disciplina. Els seus homòlegs es poden trobar fàcilment a les fàbriques i hospitals.
Els cossos dòcils també són produïts per 'judici normalitzador(Foucault 1995, pàg. 177-184), que implica el «poder de la norma». «Com la vigilància i amb ella», remarca Foucault (1995, p.184), «la normalització esdevé un dels grans instruments de poder al final de l'edat clàssica».
Si abans els individus eren jutjats segons el valor moral de les seves accions, avui en dia es col·loquen en una escala diferenciadora que els classifica en relació amb els altres, normalment en termes de criteris quantificables. Es troba a tot arreu, i no només a escoles i universitats. Els restaurants, les companyies aèries, les companyies de lloguer de cotxes, els hotels i les institucions educatives estan subjectes a un rànquing, que estableix una "norma" per la qual són jutjats. A més, aquestes pràctiques socials no toleren la diferència: tothom hauria d'ajustar-se als mateixos estàndards.
La examen ja que la pràctica disciplinària de reduir els cossos a la docilitat és familiar per a tothom (Foucault 1995, pàg. 184-194). De fet, la introducció de l'examen va fer possible la connexió del coneixement dels individus amb un exercici concret de poder. Segons Foucault (1995, p. 187), el 'l'examen va transformar l'economia de la visibilitat en l'exercici del poder.Assenyala la inversió irònica, és a dir, això premodern el poder era visible, mentre que els subjectes del poder eren en gran part invisible, En comparació amb els modern, poder disciplinari, que opera a través del seu invisibilitat, alhora que imposa una obligatòria visibilitat sobre matèries disciplinàries (és a dir, disciplinades) (1995, p. 187). No cal que recordi als lectors el grau en què això s'ha intensificat després del COVID, sinó a través de mitjans tecnològics que ni tan sols Foucault podria haver previst.
A més, l'examen "també introdueix la individualitat en el camp de la documentació,' mitjançant l'arxivament, mitjançant el qual els individus es col·loquen dins d''una xarxa d'escriptura', una veritable 'massa de documents que els capturen i els arreglen' (Foucault 1995, p. 189). Com a mecanisme de poder disciplinari, l'examen,envoltat de totes les seves tècniques documentals, fa de cada individu un "cas"' (1995, pàg. 191). Per tant, no es pot exagerar com l'examen ha contribuït a traslladar la "individualitat ordinària", que abans es trobava en la foscor de la imperceptibilitat, a la llum de la visibilitat que va de la mà del control disciplinari, convertint un individu en un "efecte i objecte". del poder» (1995, p. 192), és a dir, en un «cos dòcil».
Tampoc Foucault és cec al fet que moltes disciplines de la ciència social, com la psicologia, estan implicades en això, al contrari del que es podria esperar. Això és evident on observa, Sobre l'examen (1995, pàg. 226-227):
…l'examen s'ha mantingut molt proper al poder disciplinari que l'ha configurat. Sempre ha estat i és un element intrínsec de les disciplines. Per descomptat, sembla haver sofert una purificació especulativa en integrar-se amb ciències com la psicologia i la psiquiatria. I, en efecte, la seva aparició en forma de proves, entrevistes, interrogatoris i consultes és aparentment per tal de rectificar els mecanismes de la disciplina: se suposa que la psicologia de l'educació corregeix els rigors de l'escola, tal com es suposa l'entrevista mèdica o psiquiàtrica. rectificar els efectes de la disciplina del treball. Però no ens hem de deixar enganyar; aquestes tècniques simplement remeten els individus d'una autoritat disciplinària a una altra, i reprodueixen, de forma concentrada o formalitzada, l'esquema de poder-coneixement propi de cada disciplina...
El resultat? Les societats actuals són omnipresents carceral (semblant a la presó), on el cos ja no es veu com la presó de l'ànima o la ment (com es creia des de l'època dels pitagòrics fins al cristianisme fins a l'època moderna), sinó que viceversa. Per tant, el descobriment peculiar de l'era moderna va ser que, "treballant" la ment dels individus, els seus cossos es poden controlar de manera molt més eficaç que a l'inrevés. L'època actual sembla haver perfeccionat aquest procés dubtós, en detriment de les persones que hi estan sotmeses.
Foucault assenyala un cert tipus d'arquitectura que va sorgir durant el temps que va documentar, que recull, metafòricament, la funció general de la societat de l'ampli ventall de tècniques disciplinàries que s'han desenvolupat des d'aleshores (Foucault 1995, p. 172):
Aleshores es desenvolupa tota una problemàtica: la d'una arquitectura que ja no es construeix simplement per ser vista (com amb l'ostentació dels palaus) o per observar l'espai exterior (cf. la geometria de les fortaleses), sinó per permetre un interior, articulat. i control detallat: per fer visibles els que hi són dins; en termes més generals, una arquitectura que funcioni per transformar els individus: per actuar sobre els que acull, per controlar la seva conducta, per portar-los els efectes del poder, per permetre conèixer-los, per alterar-los. . Les pedres poden fer que la gent sigui dòcil i cognoscible.
En cas que es pogués sospitar que la intenció de Foucault era només documentar les pràctiques disciplinàries breument descrites anteriorment, seria un error –la genealogia de Foucault de la presó, o més exactament, de les modalitats de presó– estava clarament motivada per consideracions crítiques, donat el seu interès. en autonomia relativa. Això explica la seva caracterització de 20th-la societat del segle com a completament 'carceral'. En altres paraules, la "coacció disciplinaria" a què es referia abans, en lloc de limitar-se als quarters militars, s'ha generalitzat en l'època contemporània. No és d'estranyar que Foucault comenti sardònicament, i amb implicacions crítiques no dissimulades (1995, pàg. 227-228):
Sorprèn que la presó cel·lular, amb les seves cronologies habituals, els treballs forçats, les seves autoritats de vigilància i registre, els seus experts en normalitat, que continuen i multipliquen les funcions del jutge, s'hagi convertit en l'instrument modern de la pena? Sorprèn que les presons s'assemblen a fàbriques, escoles, barraques, hospitals, que tots s'assemblen a presons?
Avui aquest procés s'ha desenvolupat molt més, i es pot demostrar que s'ha tornat més sinistre, per començar, com ha fet l'amic i col·lega de Foucault, Gilles Deleuze. Però ajuda a prendre nota del treball de Foucault en aquest sentit, en la mesura que demostra que l'intent actual i sostingut d'aconseguir el control tecnològic total de les persones a nivell mundial, especialment a través d'una vigilància generalitzada -a costa de les seves llibertats democràtiques- no ha caigut del tot. aire. S'han fet segles. I ja no volem ser objecte d'un control tan injustificat.
-
Bert Olivier treballa al Departament de Filosofia de la Universitat de l'Estat Lliure. Bert fa recerca en Psicoanàlisi, postestructuralisme, filosofia ecològica i filosofia de la tecnologia, Literatura, cinema, arquitectura i Estètica. El seu projecte actual és 'Entendre el tema en relació a l'hegemonia del neoliberalisme'.
Veure totes les publicacions
