COMPARTIR | IMPRIMIR | CORREU ELECTRÒNIC
De tant en tant és una bona idea revisar els nostres conceptes fonamentals, és a dir, aquelles paraules i definicions importants que són habituals en el discurs quotidià, que donem per fetes i creiem que hem precisat.
Això és especialment cert en temps de crisi i trastorns, quan els enfrontaments entre diferents faccions socials, impulsats per valors i prioritats en conflicte, sovint s'estrenen violentament al primer pla de la nostra consciència.
Durant aquests moments històricament carregats, quan l'"onada de probabilitat" quàntica del poder social encara ha d'ensorrar-se en una forma distingible i rígida, de sobte, les velles paraules que pensàvem que sabíem semblen tenir significats indistints i mal·leables.
És una bona idea fer algunes preguntes: van ser les nostres definicions velles, en decadència o vagament delineades de les nostres nocions més importants les que van contribuir al col·lapse en primer lloc? Hi ha algun aspecte important de la vida que, per la naturalesa imprecisa del llenguatge, ens oblidem d'incloure en aquestes definicions i, com a conseqüència, deixem de prestar atenció? O és simplement que les definicions sòlides que una vegada teníem, que sempre ens han servit bé i ens han demostrat històricament, han caigut en el camí i necessiten una bona resurrecció a l'antiga?
Les paraules que fan referència a conceptes abstractes com ara "veritat", "honor", "integritat", "coratge", "amor", "moralitat", etcètera, s'han de reexaminar mentre ens sentim confrontats visceralment i intuïtivament amb els seus oposats.
Què fan i a què s'han de referir exactament aquestes paraules? Com reconeixem exemples d'ells quan els veiem? Què són ells, i què són no? Sobre quins fonaments construïm les nostres nocions sobre ells, i com demostrem a nosaltres mateixos i als altres potencialment hostils que aquests fonaments realment tenen solidesa? De quina paraula o raonament confiem per guiar-nos sobre aquests temes, i per què? I què fan aquestes idees filosòfiques sovint abstractes en realitat mirar com, en un sentit concret, quan els trobem o intentem recrear-los en un món canviant?
Podem pensar en les paraules com una cosa com arxius o caixes, i l'intent de definir conceptes com intentar organitzar una habitació. Entrem a l'habitació, fem un balanç del que veiem i intentem "arxivar" cada cosa sota la seva categoria o caixa adequada. Les nostres caixes de paraules contenen col·leccions d'idees i associacions, que anem adaptant i canviant constantment, traient i utilitzant, substituint o remanint en un altre lloc.
Ens dediquem a aquest exercici de manera col·lectiva, a diferents nivells de la societat, però també a nivell individual; i el resultat és que, de la mateixa manera que diferents individus poden tenir molts dels mateixos articles a casa seva, però opten per organitzar-los de manera molt diferent, és probable que dues persones tinguin el mateix exacte mateixa definició d'una paraula.
Per complicar les coses, l'"habitació" on entrem, és a dir, el món real que habitem, sempre està canviant i canviant; els elements que ens trobem canvien, els seus usos i associacions canvien i, a mesura que les nostres estructures i objectius socials canvien amb ells, la nostra atenció es desplaça cap a diferents aspectes destacats de les idees.
De vegades, es fa necessari redefinir un concepte per cridar l'atenció sobre funcions o fenòmens dels quals hem deixat de ser conscients, però que de sobte han reafirmat la seva importància urgent a les nostres vides; d'altres vegades, és que ens hem trobat amb informació nova, o maneres de pensar i interactuar amb el món, que fan que tornem enrere i qüestionem allò que abans donàvem per fet.
Ens agrada pensar que quan intentem traçar definicions per a les nostres paraules, estem motivats pel desig d'esbrinar alguna veritat objectiva i invariable. Però la realitat és que, tot i que estem realment buscant veritats sobre les idees amb les que estem treballant, és més probable que les nostres definicions es vegin influenciades per les demandes actuals dels nostres paisatges socials i cognitius, i els objectius que estem intentant assolir dins d'aquests. paisatges de l'època.
Tanmateix, no hauríem de pensar necessàriament en això com una cosa dolenta, o d'alguna manera menys "real" o "autèntic". Més aviat, podem veure les paraules i les seves definicions com un conjunt d'eines que ens permeten persuadir i destacar diferents aspectes d'una realitat fluida i canviant, segons sigui necessari.
Per ser clar: això no vol dir que no existeixi una veritat objectiva o una saviesa eternament vàlida. Simplement vol dir que, en diferents moments de la nostra vida i de la nostra història, hem de destacar diferents aspectes d'aquesta veritat per mantenir el nostre equilibri en un món volàtil i cridar l'atenció sobre els nostres valors i prioritats d'una manera eficaç.
Avui vull provar aquest exercici amb una paraula particular i molt fonamental: la paraula "vida". Des de la imposició del règim biomilitar Covidià al febrer-març del 2020, molts comentaristes han caracteritzat aquest règim, juntament amb el nou ordre social tecnocràtic que representa, com a antisocial, antihumà, antinatura, en la seva essència. ; podríem resumir dient: anti-vida. ¹
Probablement, la majoria de nosaltres no ens oposaríem a aquestes caracteritzacions, i probablement podríem corroborar-les amb relativa facilitat amb exemples disponibles de memòria. No tindríem cap problema a indicar Per què podríem aplicar aquestes etiquetes al que hem presenciat durant els darrers anys i, malauradament, en moltes circumstàncies, continuar sent testimonis.
Hem observat la mort literal d'amics i éssers estimats a causa de polítiques mèdiques negligents, lesions per vacunes, suïcidis i la supressió de tractaments efectius per a la Covid-19 i altres malalties; hem estat testimonis de la imposició profundament antinatural als éssers humans de mandats de comportament que van en contra dels nostres instints biològics i socials més profunds; hem vist la interrupció de la nostra infraestructura, hàbits i rutines ambientals, provocant sensacions de malestar i inestabilitat que són perjudicials per a la salut mental i el benestar; s'ha restringit el nostre accés a parcs, zones salvatges i altres vies per connectar amb la bellesa restauradora del món natural; el nostre subministrament d'aliments està sota assalt, i estic segur que els meus lectors poden oferir una infinitat d'exemples més de les biblioteques de la seva pròpia experiència.
Fins i tot si optem per acceptar els objectius declarats del règim de Covid-19 i imaginem que les seves polítiques realment van intentar, o van tenir èxit a "salvar/salvar vides", és evident que el tipus de "vida" que valorava. seria poc més del que el filòsof italià Giorgio Agamben truca "vida nua" - el bàsic fet de la vida que els antics grecs coneixien amb el nom de "zoē."
Per contra, el que els grecs anomenaven "vis", és a dir, segons Agamben, la manera com es viu la vida, amb totes les seves possibilitats i potencialitats — va ser obertament desprioritzat i sacrificat.
En el nostre discurs, probablement ens hem trobat amb l'enquadrament de la nostra crisi actual com la continuació d'una lluita atemporal entre dues visions del món oposades: entre una visió del món "prometea" i civilitzada, d'una banda, que pinta l'ordre natural com a fonamentalment perillós i el mal, i que veu que el paper de l'home a l'univers és neutralitzar aquest mal i “corregir” o “millorar” els defectes de la natura; — i entre una visió del món més “edènica”, de l’altra, que pinta l’ordre natural com a fonamentalment bo i harmònic, i l’home com a “caigut” d’un estat “original” més prístina i innocent.²
Hi ha moltes variacions en la manera en què els nostres filòsofs i aliats opten per retratar aquest conflicte de valors. Podríem descriure-ho en termes cosmodramàtics, com una “batalla entre el bé i el mal”, amb el “bé” simbolitzat per un ordre natural (potser establert per Déu), i el “mal” simbolitzat per la arrogança i l'engany de l'home.
O podríem retratar-ho com una guerra històrica entre natura i cultura, entre la civilització d'una banda i el primitivisme edènic de l'altra. Podríem dir-ho com una lluita entre forces feixistes, utilitaristes o militars, enginyers científics o tecnocràtics i aquells que busquen preservar els millors trets de l'ànima humana, les coses que fan que la vida sigui bella o valgui la pena, o, de manera més general, la llibertat. i la recerca de la felicitat.
O, podríem pensar en termes d'enfrontaments entre tradicionalistes i entre sacerdots moderns del "progrés", entre materialistes i aquells que valoren el transcendent, o entre una classe d'elits socials urbanes autodenominades i "experts" i entre el comú o el pastoral. home.
Però és evident que subjacent a tot aquest discurs i a les múltiples maneres de veure'l i de relacionar-s'hi, hi ha el tema comú de la nostra aproximació a la vida natural. La natura és fonamentalment bona, dolenta o potser una barreja d'ambdós? És el paper de l'home canviar-ho o intentar "millorar-lo", de qualsevol manera? Hem de preservar les nostres inclinacions o tradicions "naturals", o hem d'intentar gestionar-les i dissenyar-les conscientment? Hem de trobar maneres espirituals, poètiques o transcendents de fer front a les lluites i dificultats inevitables de la vida, i d'eliminar les nostres pors, o hem d'intentar fer servir la tecnologia per "superar-les"? I tenim el deure moral de fer, o d'abstenir-nos de fer, alguna d'aquestes coses? I si és així, fins a quin punt i on hem de traçar línies?
Covid va portar aquest conflicte, que en realitat és molt antic, però potser ha estat adormit durant un temps, violentament al primer pla de la nostra psique col·lectiva.
La majoria dels meus lectors probablement estaran d'acord que les polítiques del règim biomilitar de Covidian directament causat or contribuït a la destrucció de la vida física i biològica (zoē); però és especialment evident que van causar danys insondables i fins i tot irreparables a les nostres valuoses maneres de viure (la nostra vis).
Aquells de nosaltres que ens sentim obligats a aixecar-nos i resistir aquest règim —tot i que venim d'una varietat increïblement diversa d'orígens filosòfics, polítics, socials o professionals—, en general, compartim almenys una cosa en comú: creiem que hi ha alguna cosa. bonic o especial sobre l'ordre tradicional o natural de la vida, que ara amenacen les imposicions d'aquest nou règim.
Encara que podem tenir actituds molt diferents envers la civilització i la modernitat; al paper del progrés i la innovació en la història; a idees com Déu, la moral o la naturalesa humana, o la relació ideal de l'home amb el desert i la biosfera; En general, estaríem d'acord que el règim va massa lluny en intentar gestionar els ecosistemes naturals de la vida i posar-los sota el seu control. En fer-ho, vulnera un conjunt de valors que tenim en comú i que reconeixem com a sagrats.
Com he esmentat abans, tindríem pocs problemes a assenyalar la infinitat de maneres en què aquest règim viola aquests principis sagrats de la vida. Però si volem resistir aquestes violacions de manera eficaç, hem de fer més que simplement cridar l'atenció o oposar-nos. A més, hem de definir, amb força claredat, en què imaginem que consisteixen aquests valors, i hem d'afirmar-los i recrear-los sense disculpes.
És a dir, la nostra feina no és només un projecte de resistència a la imposició d'un règim polític trobem detestable; també és un projecte de creació i de restauració. Aquell règim només ha tingut l'oportunitat d'assentar-se al món perquè ho hem fet nosaltres ja està perdent, durant molts anys, moltes de les coses que valorem; i si volem tenir èxit, hem de buscar restaurar-los.
Això ens planteja la pregunta òbvia: si entenem que el règim biomilitar Covidià, i l'ordre social tecnocràtic que pretén anunciar, es poden caracteritzar com anti-vida, llavors què entenem exactament la paraula vida significar? Si anti-vida la filosofia amenaça els nostres valors més sagrats, llavors què? són aquells valors que amenaça? I com podem afirmar-los i assegurar-nos que, fins i tot enmig de la nostra resistència, no perdem de vista tots els positiu accions que podem fer per nodrir les seves llavors al món?
És amb aquest esperit que vaig intentar reexaminar les nostres nocions actuals de "vida". Em vaig preguntar: què es posa vida - allò que valorem, a part antivida - el conjunt d'actituds i polítiques que actualment devoren el nostre món? Quin conjunt de característiques els fa fonamentalment diferents entre si? Hi ha alguna manera de definir aquesta paraula que pretén destacar els valors que volem nodrir i preservar i que, malgrat els nostres orígens variats, compartim generalment?
Hi ha una definició que pugui abastar, no només la noció de "vida nua", sinó també algunes de les propietats més encantadores i transcendents de la vida: aquelles coses que ens estimem? Hi ha una manera de conceptualitzar la vida que vagi més enllà del mer reduccionisme funcional? que és compatible amb la filosofia, amb la majoria de tradicions espirituals, amb la poesia i l'art, així com amb la racionalitat científica i l'humanisme secular? Les nostres definicions actuals es queden curtes o ens fallen en aquest front, i poden ser reimaginades, per tal de posar un focus més brillant en aquelles coses que hem oblidat col·lectivament?
No pretenc que aquesta peça sigui l'última paraula sobre aquest tema; Tampoc vull afirmar-me com a màxima autoritat sobre aquest o cap altre concepte social fonamental similar.
Més aviat, el meu objectiu aquí és estimular la discussió, proporcionar inspiració i idees, i mostrar com ens podria ser possible fer aquestes reimaginacions, sovint necessàries. Tot i que molts de nosaltres tenim les nostres pròpies filosofies privades, que poden, més o menys, respondre aquestes preguntes de manera satisfactòria per nosaltres mateixos, el fet és que, a una escala més gran, el nostre terreny comú cultural ha caigut per sota nostre.
I si no busquem maneres comunes de parlar d'aquests conceptes fonamentals entre ells, salvant així les llacunes que ens divideixen, aleshores serem molt menys efectius a l'hora d'organitzar-nos o crear algun tipus d'alternatives que s'alimentin mútuament al món fosc nostre. els enemics intenten construir per a nosaltres.
Què significa la vida?
El primer que sempre m'agrada fer, sempre que investigo un concepte, és mirar com en pensa l'autoritat tradicional o acceptada actualment. Quines són les nostres definicions actuals de la vida? Són, de fet, completament adequats i simplement oblidats, o potser infrautilitzats o malinterpretats?
Si busquem la paraula vida in Diccionari en línia de Merriam-Webster, veurem una impressionant vint definicions. Segurament, es podria pensar, almenys 01:00 d'aquests ens podrien servir; no reinventem la roda si no cal.
No els passaré tots. N'hi ha prou amb dir que no estic satisfet. Entre les moltes definicions hi ha:
"la qualitat que distingeix un ésser vital i funcional d'un cadàver; "un principi o força que es considera subjacent a la qualitat distintiva dels éssers animats"; "un estat orgànic caracteritzat per la capacitat de metabolisme... creixement, reacció als estímuls i reproducció"; "el període des del naixement fins a la mort"; i "activitats humanes”.
Moltes d'aquestes definicions són circulars, com ara: "un ésser vital o viu.” No em puc creure que cap editor deixés passar tal disbarat a l'oficialitat.
Altres definicions són senzillament vagues: "una força o principi animador o modelador” — Però de quin tipus? S'aplica això a la gasolina en un motor de combustió o al vent jugant amb un floc de dent de lleó?
Hi ha la típica definició biològica dels llibres de text, que només destaca quina vida fa - metabolitza, creix, reacciona a les coses i es reprodueix, però no proporciona una explicació satisfactòria del que principis podria caracteritzar-ne naturalesa. Tampoc ens diu què hi ha de la vida que valorem, o que podem considerar que val la pena o que és important. Les altres definicions, en la seva majoria, semblen centrar-se en la idea d'un existència animada.
Si nosaltres dirigiu-vos a Etymonline, el diccionari d'etimologia en línia, podem traçar l'evolució històrica de la paraula en anglès:
"La vida anglesa antiga (datiu lif) 'existència corporal animada; vida, període entre el naixement i la mort; la història d'un individu des del naixement fins a la mort, relat escrit de la vida d'una persona; forma de vida (bona o dolenta); condició de ser un ésser viu, contrària a la mort; existència espiritual impartida per Déu, a través de Crist, al creient', del protogermànic *leiban (font també del nòrdic antic life 'vida, cos', frisó antic, saxó antic life 'vida, persona, cos,' holandès lijf' cos," antic alt alemany lib "vida", alemany Leib "cos"), pròpiament "continuació, perseverança", de l'arrel PIE *leip – 'enganxar-se, adherir-se'."
És evident que, des dels seus orígens, la paraula “vida” en la nostra llengua s'ha perfeccionat en la idea de continuïtat o perseverança; i està molt esbiaixat cap al cos físic. Per descomptat, això no és exactament malament. Com la majoria de la gent que busca definicions, els usuaris originals i els creadors d'aquesta paraula probablement estaven buscant alguna cosa fonamentalment veritable sobre la naturalesa del que descrivien. No crec que la majoria de nosaltres estaríem en desacord que una de les característiques fonamentals de la vida sigui la continuïtat or perseverança d'alguna existència.
Però amb sort, ja podem veure que aquesta conceptualització és incompleta. I aquesta incompletitud ens pot portar fàcilment per un camí on oblidem els altres aspectes integralment importants de la vida i comencem a centrar-nos. només sobre la noció d'existència, o de “vida nua” (i, potser, és possible que ja ho tingui).
Per cert, també tenim el "existència espiritual impartida per Déu," així com "estil de vida;”, però aquests estan tan vagament definits que són relativament poc útils. Tot i que fan referència a elements més transcendents del que coneixem com a "vida", no ens donen res de principis subjacents que potencialment puguin servir per ajudar-nos a reconèixer aquestes coses a la pràctica. Depenen de la seva comprensió d'un context social que ja no sustenta la societat en el seu conjunt, ni ens dóna un terreny comú.
Frustrat amb aquestes ofertes insignificants, vaig decidir que res millora l'experiència i l'observació de primera mà, així que vaig sortir a veure alguns éssers vius jo mateix.
Buscant els patrons de la natura
Tinc la sort de viure en un lloc amb accés abundant a la bellesa del món natural. Quan surto al meu terrat, estic envoltat de grans ginebres, molt carregats de nabius. Ocells de diferents mides i colors recorren el paisatge arbori, i l'aire és ple de papallones i el so de les cigales. A la nit hi ha cuques de llum, i sento el so de les granotes; He trobat serps i sargantanes a casa meva, i centenars de diferents tipus fascinants de vespes, arnes, escarabats i aranyes; i he vist desenes d'erugues negres de cua d'oreneta créixer fins a la maduresa mentre menjaven el fonoll del meu jardí.
En el moment àlgid dels confinaments, semblava com si tota la bellesa s'hagués esborrat del món. Sortir de casa era endinsar-se en un infern social estèril. La bellesa del rostre humà havia estat esborrada per les barreres impersonals i medicalitzades de les màscares i els protectors facials. Patrullant pels carrers hi havia cotxes amb altaveus, que sonaven repetint una gravació que ens deia "quedem-nos a casa" i ens advertia dels perills del nou coronavirus. La gent del poble havia penjat una pancarta enorme a cadascuna de les carreteres d'entrada del poble, advertint als turistes que no eren benvinguts; deia: "AIXÒ NO SÓN VACANCES". A tot arreu, ens van recordar que no ens havíem de divertir; que no havíem de participar en cap de les activitats normals que ens feien humans.
En marcat contrast amb aquest domini sense alegria hi havia el món natural encara pacífic. Els arbres, els ocells i les papallones, les aranyes i els escarabats es dedicaven al seu negoci habitual. Ningú va erigir barreres a les seves interaccions; cap autoritat centralitzada els prohibia viatjar o seguir els seus instints i els seus desitjos naturals.
Vida continuat, bonic com sempre, complint el seu propòsit sempre present; en pau amb la mort, en pau amb la imprevisibilitat, va continuar florint. Va enfrontar-se a dificultats; es va enfrontar a brutalitats; però en el procés, res es va aturar, i cada organisme implicat va cantar afirmativament la seva pròpia gràcia i bellesa.
Mentrestant, la anti-vida El règim va intentar aturar tot moviment i tancar els instints humans naturals, fins que el món es va convertir en un lloc completament segur i estèril i, en el procés, va crear un món definitivament més lleig i ple de desesperació.
Durant diversos anys d'observació, vaig intentar esbrinar exactament el que veia com diferenciar aquests dos mons entre si. Quins són els principis de la vida natural, no regimentats per la mà humana, que s'oposen als principis d'aquells que —en intentar controlar-la— acaben simplement destruint-ne la bellesa?
Espero que persones de diferents orígens puguin trobar valor en les meves observacions. Si creus en Déu, suposaries que aquest poder espiritual va ser el responsable de la creació de la terra i, per tant, dotaria la seva biosfera de principis que ens podrien guiar i inspirar moralment i espiritualment. Si no esteu inclinats espiritualment, podríeu veure'ls com un conjunt de principis biològics, basats en ideals racionals, que poden creuar un pont des de la materialitat pura cap al regne de la poesia i l'ànima. Com a mínim, espero que la meva exploració d'aquests conceptes pugui servir de trampolí i d'inspiració per a l'alimentació i la recuperació d'alguns dels nostres valors més importants.
Vaig destil·lar les meves observacions a un conjunt de quatre principis:
1. Integració: Els sistemes vius estan molt integrats. Una varietat d'organismes diferents normalment ocupen qualsevol espai donat, sovint hi coexisteixen mutualista, o relacions simbiòtiques. Dins d'un ecosistema o cos, els òrgans o parts individuals d'un sistema es comuniquen entre si per mantenir l'estabilitat i l'homeòstasi en tot el conjunt. Aquesta biodiversitat integrada té el potencial de crear xarxes estables i resilients, però també sovint ve amb un alt grau d'interdependència. La conclusió és que els organismes no existeixen de manera aïllada o uniformement. Es comuniquen, comparteixen recursos i informació, i depenen els uns dels altres de manera cooperativa, així com competitiva, per a la seva persistència i estabilitat.
Per contra, el anti-vida El règim separa els seus components i les seves activitats per funció i tipus, i restringeix la comunicació als seus nivells jeràrquics inferiors o entre ells. Ja fa dècades que estem preparats per a això, ja que la nostra cultura s'ha fracturat en components cada cop més aïllats, reduïts només a la seva funció nua i en gran part desproveïts d'un propòsit superior.
Hem estat desviats a comunitats separades entre si per franja d'edat, per professió i per opinió política, afició o sistema de creences. La nostra vida laboral ha estat separada de la nostra vida social; la nostra vida social des de la nostra vida espiritual; la nostra vida espiritual des de la nostra vida professional; i tots aquests tendeixen a comunicar-se el menys possible entre ells.
Durant els confinaments, ens vam separar físicament els uns dels altres, cosa que va dificultar la comunicació interpersonal i el desenvolupament i el funcionament de les relacions. I a més, consumim notícies i informació sobre el món en trossos aïllats i de mida mossegada; Sovint ens desanima de reunir-los en una imatge completa o unificada del món (o, no tenim temps per fer-ho).
Encara podem ser molt dependents els uns dels altres per sobreviure, però estem lluny integrat, amb el resultat que realitzem moltes de les activitats més importants de les nostres vides divorciades d'un sentit coherent i comunicatiu de sentit o propòsit holístic. El règim antivida fomenta una mena de trastorn d'identitat dissociativa de l'ànima col·lectiva, que ens desestabilitza i ens desconnecta de les nostres arrels, dels nostres mecanismes col·lectius d'homeòstasi i els uns dels altres.
2. Obertura: La vida es caracteritza per la proliferació de potencialitats i possibilitats. En un sistema viu, rarament hi ha una sola solució per a un problema determinat; la vida innova i experiments. La vida és oberta; no prescriu conjunts de detalls microgestionats i detallats; no opera dins de marges estrets dels quals la desviació es considera inacceptable. Més aviat, obeeix a conjunts generals de regles i patrons, que es poden explorar de manera temptadora increïble varietat de maneres; aquesta exploració és sovint la que dóna lloc a noves formes organitzatives, espècies o relacions. La vida sempre et pot sorprendre, o fer alguna cosa que abans pensaves que era impossible; i aquesta és una de les fonts del seu etern i meravellós misteri.
Però en un món dominat per un règim totalitari i contra la vida, l'oberta és una amenaça per al control d'aquest règim. Un règim totalitari depèn, per al poder, de la reducció de el regne de les possibilitats imaginables a una finestra estreta i de fàcil gestió. "TINA" és el seu mantra - "No hi ha alternativa" - i cal neutralitzar i silenciar aquells innovadors creatius que proposen solucions holístiques i integradores, dissenyades per fer feliç a tothom.
No se'ns permet contemplar el món, ni cap dels seus problemes filosòfics, idees creatives o maneres de ser, que existeixen més enllà de les muralles-fortalesa artificials establertes pel règim. No es permet que existeixi res fora del lloc designat, i s'assignarà un lloc designat a tants elements de la vida com sigui possible, per reduir qualsevol possible bocí d'impredictibilitat. A més, qualsevol cosa nou o no conforme a aquests patrons preestablerts s'ha de veure, fins que l'autoritat s'aprovi, amb sospita.
3. Autonomia: Els sistemes de vida són autònoms i individualment independents. Els éssers vius posseeixen personalitats, tendències o voluntats innates, i tenen objectius únics i personals que pretenen perseguir al món. El seu èxit depèn en gran mesura de la seva capacitat per posar aquests objectius en harmonia amb el seu entorn, però no hi ha cap autoritat central que els ordeni assolir aquests objectius d'una manera concreta i predeterminada.
Els éssers vius, en definitiva, posseeixen individual llibertat. Fins i tot en les criatures més petites i aparentment simples, per exemple, formigues, arnes o vinyes rastreradores, he observat algun tipus de personalitat individual, un comportament únic que cap altre exemple d'aquest ésser realitza exactament de la mateixa manera. És aquesta llibertat la que fa que tots i cadascun dels éssers vius individuals siguin únics, una font de meravella i sorpresa, i valuosos per ell mateix, en lloc d'un engranatge simple, d'un sol ús o reemplaçable en una màquina.
Per contra, el règim contra la vida soscava la importància de la llibertat i la singularitat individuals. Intenta modelar els seus individus, mitjançant l'ús de sistemes educatius conformistes i entorns de treball, en patrons uniformes, per reduir la imprevisibilitat i per processar els seus components de manera més econòmica i senzilla. Tothom ha d'aprendre les mateixes habilitats; tothom ha de passar les mateixes proves; totes les cases s'han de construir amb els mateixos estàndards; i cada cop més, tots els professionals estan obligats per les associacions professionals o els consells de certificació a exercir la seva professió de la mateixa manera.
Aquells que pensen diferent no són valorats per les seves perspectives úniques de la vida; són ostracitzats o descartats com a irrellevants. Aquells nens que no poden estar quiets vuit hores al dia a l'aula reben l'etiqueta de "malalts mentals", "TDAH" o "neurodivergents" i se'ls prescriuen fàrmacs que alteren la ment perquè es comportin com els altres.
En una societat contra la vida, les persones són tractades com a peces reemplaçables en una màquina complexa, que ha de ser dissenyada amb precisió per garantir la coherència. Però això és el contrari de com sistemes vius treball: els sistemes vius són diferents de les màquines —i, en general, són més bells— perquè són capaços d'aconseguir l'harmonia mentre celebren la singularitat individual.
4. Evolució: La vida es transcendeix, es reprodueix i evoluciona. Dóna llum a noves generacions d'individus; transmet la seva informació. Però per adaptar-se als nous reptes, amenaces i a un món en constant canvi, no només s'aferra cegament al mateix codi genètic —o a les mateixes maneres rígides de veure el món— sense incorporar noves idees.
Els sistemes vius guarden un registre etern del passat, alhora que sempre s'adapten, canvien, experimenten i innoven noves idees. L'evolució és un procés que implica tant simetria com asimetria, tant copiant el que ha passat com ajustant-lo o reinventant-lo de nou. Els sistemes vius equilibren la tradició amb la innovació, mantenint intacte un fil continu de l'existència mentre sempre continuen produint noves variacions de velles idees.
El règim antivida, però, només permet la innovació i l'evolució per canals preautoritzats. La seva infraestructura està dominada per una petita camarilla de persones amb una quantitat desproporcionada de poder social i accés als recursos. De la mateixa manera que "els cossos en moviment tendeixen a mantenir-se en moviment", podem dir que "els cossos en posicions de poder tendeixen a voler mantenir-ho". Amb aquesta finalitat, els que tenen poder social gairebé sempre tenen com a objectiu evitar l'èxit de la innovació i l'evolució de qualsevol competidor potencial percebut.
Intenten destruir el material genètic —o en un món cultural i simbòlic, el seu equivalent: memòria històrica— de qualsevol filosofia, ideologia o estil de vida que no serveixi als seus interessos. Esborren, soscaven o substitueixen, de vegades per força coercitiva, aquells artefactes culturals, llibres, cançons, històries, pràctiques religioses, maneres de parlar, rituals i expressions d'identitat que consideren amenaçadores per al seu govern.
D'altra banda, intenten forçar la innovació que atén les seves necessitats allà on no es vol o no té sentit. L'evolució, en el règim antivida, només pot atendre les necessitats dels qui estan al capdavant de la jerarquia de poder; per tant produeix sistemes més semblant a un cos individual, on els òrgans i altres components corporals no estan vius, sinó subordinats a una voluntat centralitzada i dominant. El sistema evoluciona, però els individus dins del sistema esdevenen mers components del tot, sense poder desenvolupar les seves pròpies trajectòries.
Aquests sistemes estan molt lluny ecosistemes del món viu, en el qual molts individus evolucionen i es reprodueixen, segons les seves pròpies necessitats, de manera descentralitzada, no jeràrquica i alhora harmònica.
Cap a una nova conceptualització de la vida
Sempre que surto amb marcs i perspectives pròpies, normalment intento veure si algú més ha articulat les meves idees abans que jo. La història de la humanitat abasta centenars de milers d'anys, i és estrany que qualsevol marc, conceptualització o conjunt d'idees es pugui dir que és realment "nou".
Així que em vaig preguntar: algú al món científic ha investigat la noció de "vida" des de la perspectiva que vaig desenvolupar anteriorment? Algú més ha destacat el conjunt de característiques que vaig observar en els sistemes vius a través de les meves observacions pròpies i independents?
Resulta que altres en tenen; tot i que la seva obra no era fàcil de trobar. Quan vaig buscar a través de la literatura d'estudis biològics i d'ecosistemes estudis sobre la naturalesa i els principis subjacents de la vida, vaig trobar que les tres idees següents es repeteixen amb freqüència:
1. Els sistemes vius són inherentment fràgils i vulnerables.
Això, òbviament, ajuda a alimentar les narracions apocalíptiques que sustenten la idea de la "crisi climàtica": si els sistemes vius són inherentment vulnerables i fràgils, llavors tenim una necessitat urgent de "salvar-los" de la destrucció. No dubto que molts sistemes vius són inherentment fràgil i vulnerable, i que la interferència de l'home en el món natural ha posat molts ecosistemes en perill de destrucció. Tanmateix, constantment subratllant i destacant la vulnerabilitat dels sistemes vius en el discurs crea una imatge de la vida que potser no és del tot exacta.
Els sistemes vius solen ser també increïblement resistents; — després de tot, la vida ha sobreviscut milers de milions d'anys en un planeta en constant canvi, en condicions increïblement diverses i sovint extremes; i ha persistit a través de diversos esdeveniments d'extinció massiva. No obstant això, em va ser sorprenentment difícil trobar literatura que emmarqués el seu discurs sobre la "vida" en termes de resiliència.
2. La "vida" és un concepte difícil de definir operativament i els biòlegs encara no en tenen una bona definició.
Els mateixos biòlegs admeten obertament que la majoria de les definicions científiques existents de la vida són incompletes o problemàtiques. Sabent això, marcs polítics com l'enfocament "Una salut" de l'OMS, que promou la gestió científica de dalt a baix de tots els sistemes vius del planeta, es tornen encara més alarmants. Com podeu esperar gestionar amb èxit els sistemes vius del món i les seves relacions entre ells quan? ni tan sols teniu una bona definició existent per a ells?
3. La "vida" normalment es parla en termes instrumentals (és a dir, "serveis ecosistèmics") o en termes de les seves necessitats mecàniques de supervivència.
Gran part de la literatura ecològica que vaig trobar parlava dels sistemes vius en termes del seu valor instrumental. Els sistemes vius s'anomenaven sovint "serveis ecosistèmics". Em va sorprendre una mica això. Potser era ingenu per mi, però esperava que els ecologistes i els biòlegs, de totes les persones, fossin amants de la vida i tinguessin respecte pel seu valor intrínsec i bellesa. Enlloc vaig veure res d'això esmentat.
Normalment es parlava de la vida en termes instrumentals, o en termes de "vida nua": necessitats de supervivència biològica. La vida menja, metabolitza, intenta sobreviure, esquiva els depredadors, competeix i es reprodueix. Tot i que entenc que la investigació científica per definició no es refereix a la filosofia o a les qüestions de transcendència, em preocupa que plantejar la vida d'aquesta manera increïblement reduccionista i centrada en l'instrumental sigui una pràctica poc saludable per a una societat que esperaria tractar la vida amb respecte. Aquesta preocupació es veu agreujada pel coneixement que les nostres institucions científiques proporcionen el marc narratiu dominant per a la cultura moderna.
Com que em preocupa una filosofia restauradora de la llibertat, i com que crec que l'autonomia és una de les característiques clau dels éssers vius que els separen dels éssers no vius, em va interessar especialment trobar una definició científica de la vida que emfatitzes i subratllissin autonomia.
L'autonomia és, al cap i a la fi, el principi sobre el qual construïm els nostres codis d'ètica moderns i sobre el qual racionalitzem —o, al contrari, proscriurem— la instrumentalització de materials i éssers. Tant el Codi de Nuremberg com l'Informe Belmont es basen en el principi d'autonomia. Els Comitès de Revisió Institucional (IRB) atorguen drets als éssers vius proporcionalment a quant coneixement or autonomia se suposa que tenen.
Normalment no es necessita l'aprovació de l'IRB per als estudis sobre animals o insectes invertebrats; però, és necessari per als mamífers, i els mamífers d'ordre superior com ara gats, gossos i micos sovint requereixen joguines, gàbies grans o altres formes d'enriquiment ambiental.
Els éssers humans, que se suposa que són els més alts en l'escala d'autonomia, necessiten donar el consentiment informat per participar en experiments. Per contra, objectes no vius com roques, màquines, cadires o taules poden ser instrumentalitzats lliurement, i fins i tot es poden donar cops de peu, esquarterats o maltractats; Ningú et dirà "mala persona" ni et tirarà a la presó per tallar una samarreta vella per reutilitzar-la, o per trencar una ampolla de vidre en un atac de ràbia. No cal l'aprovació de l'IRB per realitzar un experiment amb substàncies químiques o analitzar la composició dels minerals.
Atès que l'autonomia és tan essencial per a les nostres nocions d'ètica, és una mica desconcertant que gairebé no hi hagi cap discussió a la literatura científica sobre l'autonomia com a característica inherent dels éssers o sistemes vius. Vaig trobar precisament un paper:
"Una definició universal de la vida: autonomia i evolució oberta", dels investigadors espanyols Kepa Ruiz-Mirazo, Juli Peretó i Alvaro Moreno. El paper es pot trobar aquí.
Com que aquesta peça ja és increïblement llarga, no parlaré de l'article en detall. Els lectors interessats poden fer-ho ells mateixos, i us animo a fer-ho. Només cal dir que la definició de la vida dels autors toca els quatre punts que he destil·lat més amunt. Ho resumeixen de la següent manera (èmfasi en negreta meva):
"La nova definició proposada: "un ésser viu" és qualsevol sistema autònom amb capacitats evolutives obertes, On
(I) per autònoma entenem un sistema llunyà de l'equilibri que es constitueix i es manté establint una identitat organitzativa pròpia, un funcionalment integrat unitat (homeostàtica i activa) basada en un conjunt d'acoblaments endergònics-exergònics entre processos interns d'autoconstrucció, així com amb altres processos d'interacció amb el seu entorn, i
(ii) per capacitat evolutiva oberta entenem el potencial d'un sistema per reproduir la seva dinàmica funcional-constitutiva bàsica, donant lloc a una varietat il·limitada de sistemes equivalents, de maneres d'expressar aquesta dinàmica, que no estan subjectes a cap límit superior predeterminat de complexitat organitzativa (encara que ho siguin, de fet, a les restriccions energètico-materials imposades per un entorn finit i per les lleis físico-químiques universals)."
Al llarg del treball, els autors expliquen què entenen amb això; però la seva definició incorpora clarament les nocions d'autonomia, obertura, evolució/reproducció i integració com a característiques fonamentals dels éssers i sistemes vius. L'autonomia, però, és el fonament mateix; i és realment l'única definició de vida que he trobat que emfatitza l'autonomia com a ésser fonamental a la vida.
Potser si comencem a pensar en l'autonomia com a fonamental per a la noció de vida mateixa —i comencem a emmarcar fins i tot el nostre discurs científic d'aquesta manera— podrem tornar al camí cap a desenvolupar un sentit de respecte pels éssers vius i deixar de pensar-hi només. en termes de valor instrumental o com a matèria primera a modelar als capritxos dels gestors científics de la mà dels servidors de l'elit del poder.
Potser si comencem a pensar en la vida com un fenomen integrat, podem deixar d'insistir a separar-nos del món natural i els uns dels altres, per tal de mantenir a tothom “segur”; i podem deixar de viure vides tan esquizofrèniques dissociades i començar a recuperar un sentit holístic del significat.
Potser si comencem a pensar que la vida és oberta, podem recuperar una sensació de meravella i encant amb la bellesa de la seva variació individual, en lloc d'intentar abocar tots els membres de la societat en un motlle homogeni predefinit.
Potser si comencem a pensar la vida com l'evolució i reproducció d'una història i una memòria col·lectives —com ho fan els autors d'aquest article— podem començar a trobar un equilibri adequat entre tradició i innovació que —en lloc de servir els interessos selectes d'una elit. pocs: realment funciona per a tothom.
Potser si deixem de pensar en la “vida” com a simple consum, metabolisme i reproducció; com a mers "serveis ecosistèmics"; o simplement com a “força animadora” —és a dir, com a “vida nua”—, llavors podem començar a recuperar allò que hem perdut: la increïble i impressionant diversitat de vida oberta i autònoma, que recorda el seu passat i innova el seu futur. , i busca integrar-se en una comunitat més gran, harmoniosa i descentralitzada.
Almenys, això és el que espero. Però deixeu-me que no tingui l'última paraula: i vosaltres?
notes
1. Dos exemples dignes, sorprenents i profunds d'això són la gran sèrie de tres parts de Cory Morningstar, “No és un dilema social: és la destrucció calculada del social”, i el llibre d'Aaron Kheriaty El nou anormal: l'ascens de l'estat de seguretat biomèdica.
Morningstar escriu a la part III de la seva investigació: “La quarta revolució industrial ha causat i continuarà causant trastorns massius, desplaçaments, greus impactes i un patiment incalculable a la pagesia, els indígenes, la classe treballadora i els que pertanyen a l'economia informal. La classe mitjana no s'estalviarà. No obstant això, aquesta nova arquitectura global depravada, perillosa per a la vida, humana, sensible i biològica, es tira endavant malgrat el coneixement avançat de la tragèdia predita, només per a la recerca de diners, beneficis i poder. És aquest mateix fet el que ens mostra de manera inequívoca i irrevocable que les promeses d'una transició justa, acords ecològics, nous acords, esquemes de reconstrucció millors, no són més que garanties buides, buides, sense intencions. Aquestes són les mentides que diuen. Promeses i afirmacions que no són més que coartades”.
Mentrestant, Kheriaty dibuixa el món distòpic i antihumà retratat a l'obra de CS Lewis Aquella força horrible, on gestors tecnocràtics com Filostrato somien amb substituir tota la vida per màquines. Compara el personatge de Filostrato amb els transhumanistes que configuren la filosofia política moderna, observant:
"Tant al personatge real de [Yuval Noah Harari] com al personatge fictici de Filostrato trobem homes que accepten, de fet celebren, la idea que els éssers humans poden desfer-se del desordenat negoci de la vida orgànica i, d'alguna manera, transferir la nostra existència corporal a matèria estèril i inorgànica. . Ens trobem en ambdós personatges amb el tipus d'home que vol blanquejar tota la terra amb desinfectant de mans. No ens van empènyer, potser una mica massa lluny, en la direcció del somni de Filostrato durant la pandèmia, mentre intentàvem desinfectar i desinfectar completament els nostres entorns viscuts?
La matèria orgànica és viva, mentre que la inorgànica està morta. Només puc concloure que el somni dels transhumanistes és, en darrer anàlisi, una filosofia de la mort. Però hem de reconèixer que s'ha convertit en una filosofia influent entre moltes de les elits actuals."
2. Per citar només un parell d'exemples ràpids: En El nou anormal, el psiquiatre i bioètic Aaron Kheriaty es refereix al "somni transhumanista" com a "prometeu"; en diversos articles for Institut Brownstone, l'autor Alan Lash compara els arrogants buscadors de poder del món científic modern amb el mític lladre de foc. Mentrestant, en una entrevista amb Ellie Robins de Centre literari, el filòsof i novel·lista Paul Kingsnorth resumeix la noció "edènica" d'un passat prístina i que afirma la vida (que anhelem i al qual no podem tornar actualment), i l'esperit "caigut" corresponent de l'home, manifestat per la vida que menja " màquina:"
"Suposo que he estat buscant l'Eden tota la vida. Crec que tots ho tenim. I crec que aquella comunió primitiva entre la humanitat i la resta de la vida va existir una vegada, i potser encara hi ha en algunes butxaques. Però no està disponible per a la gent moderna excepte en la memòria o l'enyorança. . .Les dues parts en l'argument que recorre [la novel·la de Kingsnorth] Alexandria — natura versus cultura, cos contra ment, humà versus màquina — trobareu que la seva visió del món té forats. Això és part del punt, crec. El nostre món està sent menjat per aquesta gran i terrible màquina, però la màquina és una manifestació de nosaltres. Si la meva visió del món ha canviat, és només per revelar-me que qualsevol "enemic" que puguem tenir està fermament allotjat en cadascun dels nostres cors, i que no hi ha cap lloc on escapar, que no ens condueixi".
-
Haley Kynefin és una escriptora i teòrica social independent amb formació en psicologia del comportament. Va deixar l'acadèmia per seguir el seu propi camí integrant l'anàlisi, l'artístic i l'àmbit del mite. El seu treball explora la història i les dinàmiques socioculturals del poder.
Veure totes les publicacions
