COMPARTIR | IMPRIMIR | CORREU ELECTRÒNIC
Els nivells extrems de control que hi havia a tot el món durant la "pandèmia" no van introduir res de nou, en principi, sinó simplement la seva exacerbació. Sens dubte, hi havia tot tipus de justificacions per a tal intensificació del control, tot en nom del que Giorgio Agamben, en On Estem Ara? anomena "terror de sanejament". No obstant això, el "control", com a motiu central de les societats modernes, ha estat conegut i va ser identificat com a tal per diversos pensadors en el passat, com Gilles Deleuze i el duo de teoria crítica de Michael Hardt i Antonio Negri.
En un assaig relativament breu -'Postdata sobre les societats de control'(octubre, Vol. 59, Winter, 1992, pàgs. 3-7) – Deleuze descriu de manera brillant com, des de l'estudi genealògic de Michel Foucault dels modes de càstig a les societats occidentals (Disciplina i càstig, 1995), aquests últims han fet imperceptiblement la transició a "societats de control". Foucault va revelar la naturalesa "disciplinària" d'aquestes societats, identificant instàncies arquitectòniques específiques en què això es va plasmar.
El més notable era la presó "panòptica" -on l'ideal era la vigilància constant i ininterrompuda dels reclusos- però, com va assenyalar, les fàbriques, les escoles i els hospitals comparteixen aquest caràcter "carceral". La 'societat carceral' es va caracteritzar per la reducció dels cossos humans a la docilitat, segons la qual són econòmicament productius i políticament passius.
El temps en què vivim mostra tots els trets de les societats de control, que han succeït a les societats disciplinàries, però a un nivell d'intensitat que probablement fins i tot sorprendria Deleuze, si hagués estat viu avui. Segons Deleuze, les "societats de control" representen un pas més en la reducció dels humans a una condició d'impotència davant les maneres en què són controlats, però aquesta vegada d'una manera molt més subtil que en la societat carcerària descrita per Foucault. . A la "Postdata" escriu, amb un grau de presciència sorprenent, que les "nous forces trucant a la porta", a punt de desbancar les institucions identificades per Foucault (p. 4),
...són els societats de control, que estan en procés de substitució de les societats disciplinàries. "Control" és el nom que proposa Burroughs com a terme per al nou monstre, aquell que Foucault reconeix com el nostre futur immediat... Aquí no cal invocar les extraordinàries produccions farmacèutiques, l'enginyeria molecular, les manipulacions genètiques, encara que aquestes estan programades per entrar en el nou procés. No cal preguntar-se quin és el règim més dur o més tolerable, perquè és dins de cadascun d'ells on s'enfronten les forces alliberadores i esclavitzadores. Per exemple, en la crisi de l'hospital com a entorn de tancament, les clíniques de barri, els hospicis i les guarderies podrien expressar en un principi una nova llibertat, però també podrien participar en mecanismes de control iguals al més dur dels confinaments. No cal tenir por ni esperança, sinó només buscar noves armes.
El de Ken Kesey Algú va volar sobre el niu del cucut, posteriorment filmat i dirigit per Milers Formen, amb Jack Nicholson en el paper memorable de RP McMurphy, pot servir com a dramatització persuasiva de "el més dur dels confinaments" a què al·ludeix Deleuze, més amunt. Parlar de confinaments recorda, per descomptat, el confinament a casa a través dels confinaments "pandèmics".
Però també hi ha la perspectiva de modes de confinament espacial que el WEF ha planificat per a la resta de la humanitat, és a dir, els anomenats "Ciutats de 15 minuts,' promogut per la idea aparentment innòcua de fer menys ús dels cotxes que consumeixen gasolina (per "combatre el canvi climàtic", és clar...) i caminar per tot arreu dins d'un espai circular o quadrat delimitat per límits, on trigaria 15 minuts caminar. d'un costat a l'altre. Molt atractiu. Excepte, el que no us diuen és que, un cop tot això estigui al seu lloc, aquestes barreres es convertirien en límits controlats electrònicament, més enllà dels quals no es podria passar sense una mena d'abonament electrònic. En altres paraules, seria un camp de concentració a l'aire lliure.
En el seu assaig sobre societats de control, Deleuze esmenta una anticipació sorprenentment precisa d'aquestes ciutats de 15 minuts per part del seu amic i col·lega, Félix Guattari. Fins a quin punt és estranya aquesta projecció anticipada de Guattari (pàg. 7)?
Félix Guattari ha imaginat una ciutat on es podria sortir del seu pis, del seu carrer, del seu barri, gràcies a la seva targeta electrònica (individual) [de “divide” BO] que aixeca una determinada barrera; però la targeta podria ser rebutjada amb la mateixa facilitat un dia determinat o entre determinades hores; el que compta no és la barrera sinó l'ordinador que rastreja la posició de cadascú –lícita o il·lícita– i realitza una modulació universal.
Tenint en compte que es va publicar a principis de la dècada de 1990, reflecteix un notable grau de presciència. Ser previsor permet preparar-se per al que vindrà, però és igual d'important aprendre en retrospectiva del que s'ha imposat a la societat. Naomi Wolf, per exemple, mostra una gran visió de la naturalesa i l'eficàcia de les mesures de control introduïdes en el transcurs de la "pandèmia" de Covid, que va fer ús d'"avenços" tecnològics que no estaven disponibles per a altres totalitaris en una fase anterior. En Els cossos dels altres (pàg. 200) ella escriu:
De fet, arran del Covid, el món sencer s'ha convertit en una plataforma digitalitzada propietat de sis entitats que es pot encendre i apagar a voluntat.
Tot i que un passaport de vacuna ofereix als governs un control molt més gran sobre l'individu, resolent el problema de la llibertat d'acció dels ciutadans en una societat lliure, soluciona per a les empreses tecnològiques el problema de la privadesa dels usuaris en línia.
Pel que fa als líders que actualment traeixen els seus països, pensant que sempre tindran un seient a la taula amb aquestes elits tecnològiques, s'equivoquen molt. Per més que els dissidents que s'atreveixen a desafiar aquesta situació, també es poden apagar amb un toc de dit. L'aprenentatge automàtic pot escanejar les xarxes socials i apagar comentaristes, periodistes, metges, fins i tot tecnòlegs dissidents.
Les graelles es poden desactivar. Anat.
Les cadenes de subministrament es poden desactivar. Desaparegut.
Les personalitats es poden desactivar. El 4 de setembre de 2021, el director de les instal·lacions d'un lloc de proves de Covid a Aspen, Colorado, va dir a Candace Owens que no podia fer-se una prova de Covid per "qui ets".
Es poden desactivar poblacions senceres.
El 2021-22, la llibertat es va perdre a través dels passaports de vacuna a Europa, Canadà, Austràlia, Israel i molts estats dels Estats Units sense disparar cap tret.
En el seu llibre més recent, De cara a la bèstia, va més enllà recordant als seus lectors el major obstacle, als Estats Units, que s'oposa al control total al qual aspiraven els tecnòcrates neofeixistes d'avui (pàg. 121):
El 2021 i el 2022, quan les llums es van apagar a tot Europa -i Austràlia i Canadà- mitjançant bloquejos i passaports de vacunes i el control forçat dels moviments, el comerç i l'educació de persones abans lliures, l'últim que ens mantenia a Amèrica. lliure era, sí, la Segona Esmena.
Wolf reconeix que el capítol, en què reflexiona amb tristesa sobre ser "una filla del moviment per la pau" -i, per tant, sempre havia vist les armes amb recel i antipatia- equival a "Repensar la segona esmena" (títol del capítol), atès el canviat. circumstàncies històriques en què ens trobem avui, no només a Amèrica, sinó a tot arreu estimem la llibertat en totes les seves formes variades.
I no és difícil estar d'acord amb ella que l'àmplia propietat d'armes a Amèrica és un obstacle innegable per a aquells que els agradaria treure-les als seus propietaris, simplement perquè aquells d'aquest últim grup que s'han convertit en savis amb els menyspreables motius de els neofeixistes, probablement s'interposarien en el camí dels agents d'aquests aspirants a dictadors.
Més endavant en el mateix capítol (pàg. 127), Wolf reconeix que, fins i tot si és fàcil triar l'esmena "preferida", en el seu cas la Primera, correspon acceptar la Constitució americana en la seva totalitat, que inclou la Segona Esmena. Aquesta convicció per la seva banda es veu reforçada pel fet que, avui dia, coneix persones que tenen pistoles i que no coincideixen amb els estereotips que coneixia a una edat més jove. És evident que Wolf s'ha adonat que els temps han canviat, i amb diferents exigències històriques venen diferents responsabilitats i deures.
Jo diria que la Primera i la Segona Esmenes s'han de llegir conjuntament, en la mesura que la seva funció combinada és el que ha impedit que els Estats Units siguin un altre camp obert perquè un dictador com Justin Trudeau es desenvolupi (a excepció d'Alberta, al Canadà, per descomptat, on el primer ministre, Danielle Smith, ha pres una posició decidida contra els excessos feixistes de Trudeau).
Totes aquestes reflexions em recorden un assaig escrit, fa anys, per un estudiant matriculat a un curs de filosofia política, sobre la manera sostinguda en què els nazis van desarmar els jueus alemanys abans de ser enviats als camps d'extermini. Això serveix com a recordatori constant que, per molt que un s'oposi a la violència amb armes, i sens dubte ho sóc, la possessió responsable d'armes és un requisit previ per poder defensar-se, sobretot quan les fitxes estan baixes, com diu la dita.
A Sud-àfrica, on visc, el govern de l'ANC (que està en connexió amb el WEF) ha posat el més difícil possible que la gent tingui armes de foc, però encara n'hi ha molts que ho fan. Espero plenament que les anomenades "autoritats" intensifiquen els seus esforços per desarmar els ciutadans en el futur. He sentit d'un amic d'Austràlia que el desarmament dels ciutadans ha tingut un gran èxit allà, molt en desavantatge. Al cap i a la fi, dins de les societats de control la possessió d'armes és un anacronisme, una cosa d'una època en què el tipus de coses identificades i anticipades per Deleuze encara no havien assolit el nivell d'estrenyiment de la llibertat dels ciutadans.
Tornant a l'assaig visionari de Deleuze, cal destacar que, dues dècades abans que Hardt i Negri (en Declaració) va assenyalar el "subjecte endeutat" com una de les figures de subjectivitat creades pel neoliberalisme -els altres tres són el subjecte "mediatitzat", "securititzat" i "representat" (més sobre això en un futur article) - el pensador francès ja havia anticipat el paper que juga el deute en el control de la vida de les persones. Escriu (Postdata, p. 6):
El màrqueting s'ha convertit en el centre o l'"ànima" de la corporació. Ens ensenya que les corporacions tenen ànima, que és la notícia més terrorífica del món. El funcionament dels mercats és ara l'instrument de control social i forma la raça descarada dels nostres amos. El control és a curt termini i de ritmes ràpids de rotació, però també continu i sense límit, mentre que la disciplina era de llarga durada, infinita i discontínua. L'home ja no és un home tancat, sinó un home endeutat. És cert que el capitalisme ha mantingut com a constant la pobresa extrema de les tres quartes parts de la humanitat, massa pobre per al deute, massa nombrosa per al confinament...
Poc podia anticipar Deleuze el geni malvat de les monedes digitals del banc central –l'extensió del control a través del deute, plasmada en aquests CBDC– de la qual Naomi Wolf, referint-se al 'passaport de la vacuna' en què s'incorporarien les CBDC, va escriure (en Els cossos dels altres, pàg. 194): «En resum, això era una cosa de la qual no hi havia retorn. Si de fet hi havia un "turó on morir", aquest va ser.'
És difícil imaginar per què la gent estaria disposada a acceptar CBDC o "passaports de vacunes" i, tanmateix, he parlat amb diverses persones que es van burlar del meu suggeriment que haurien d'acumular el màxim d'efectiu possible en un lloc segur per al moment en què els CBDC s'introdueixen, no sigui que es vegin obligats a permetre la seva pròpia esclavitud.
Desconcertats com solen estar per aquest suggeriment, explico que, en estar lligat a una entitat abstracta que estaria totalment controlada per la IA d'acord amb un algorisme que no els permet cap llibertat en la manera com gastarien aquestes entitats digitals, cosa que seria , després de tot, no seran "diners", que són privats; de fet, serien esclaus del "sistema". El sistema sempre "sabre" com han gastat, o volen gastar, aquests "dòlars" digitals i sancionarà algunes compres mentre en bloquejarà d'altres.
Sempre podrien, per descomptat, decidir sortir del "sistema", si estan disposats a ser "exclosos de la societat", com Bill Gates va dir infamement sobre aquells que rebutjarien la presó digital que els neofeixistes han construït per a la resta de la humanitat. Sens dubte, ho faria, però suposo que la majoria de la gent està massa immersa en les xarxes socials i els mitjans tècnics per allotjar-s'hi, normalment un telèfon intel·ligent i, per descomptat, Internet, per fer aquest pas dràstic.
Per a mi i la meva parella de vida no seria tan difícil perquè vivim en un petit poble entre muntanyes majestuoses (on passem bona part del nostre temps), i en aquest poble podem ser autosostenibles, amb l'ajuda i la bona voluntat. dels nostres amics aquí. Trobaré a faltar escriure per a Brownstone, per descomptat, però si el preu de tornar-se a "permetre" l'entrada a Internet torna a tenir-ne el cas, sé quina seria la nostra elecció.
Aquesta elecció està guiada per la diferència entre la coneguda "elecció del atracador" de Jacques Lacan i el "opció del revolucionari" (perdoneu-me si heu llegit això abans). El primer diu: 'Els teus diners o la teva vida' i representa una situació de pèrdua/perd perquè, de qualsevol manera, perdries alguna cosa. L'elecció del revolucionari, en canvi, diu: "Llibertat o mort", i instàncies una situació de guanyar/guanyar, perquè en cas de morir en el curs d'una lluita justa contra un opressor democida, moriríeu un lliure persona. I ni la meva parella, ni jo, viurem mai en la distopia que se'ns està preparant. Però primer han d'encertar, és clar, i dubto que ho facin.
-
Bert Olivier treballa al Departament de Filosofia de la Universitat de l'Estat Lliure. Bert fa recerca en Psicoanàlisi, postestructuralisme, filosofia ecològica i filosofia de la tecnologia, Literatura, cinema, arquitectura i Estètica. El seu projecte actual és 'Entendre el tema en relació a l'hegemonia del neoliberalisme'.
Veure totes les publicacions
