COMPARTIR | IMPRIMIR | CORREU ELECTRÒNIC
Mentre el món sencer està en una rabieta per les revelacions més recents del cas Epstein sobre les nostres elits desacreditades –obsessionades amb les xarxes de poder, els jets privats, els comptes bancaris de les Illes Verges, els ministres francesos, la reialesa europea, les agències d'intel·ligència estrangeres, etc.–, tinc una epifania completament diferent. I, curiosament, una mica d'esperança.
És difícil apartar la mirada de la podridura que s'exhibeix, però em trobo pensant més en què podria sorgir en el seu lloc. No parlo d'una altra facció de fanfarrons amb millors vestits o amb consignes més elegants, sinó d'un grup més tranquil, que sembla tenir la capacitat de generar assentiment moral a una nova fórmula política. Aquest nou prototip d'elit ha començat a prendre forma dins del moviment MAHA. Potser encara no és una contraelit completament formada, però sens dubte sembla prometedora.
No ho puc dir prou: l'esdeveniment fonamental de MAHA és la crisi de la Covid. Per a molta gent, representa el moment més espantós de la nostra existència. El que va passar entre el 2020 i el 2022 no va ser simplement un desacord polític o una baralla partidista. Va ser el moment en què l'estat, els mitjans de comunicació tradicionals, les grans tecnològiques, els gegants farmacèutics i un gran segment de la classe professional van acordar amb entusiasme que les normes normals ja no s'aplicaven, que podien fer pràcticament el que volguessin amb els cossos de les persones, forçar qualsevol injecció als braços dels nens, decidir arbitràriament qui podria guanyar-se la vida i que aquests actes no eren només permesos sinó moralment obligatoris.
La violació va ser tan profunda que va semblar física. Aquella reacció visceral que molts de nosaltres vam sentir –i continuem sentint– va ser l'ofensa definitiva al que George Orwell anomenava decència comuna, amb la qual cosa es referia a les virtuts bàsiques de la gent corrent, en contraposició als ideòlegs o homes de poder.
La definició més propera a la qual va arribar Orwell va aparèixer en el seu assaig de revisió de 1944 Raffles i la senyoreta Blandish, on va contrastar dues obres literàries, la d'EW Hornung Sèrie de rifes i James Hadley Chase Sense orquídies per a la senyoreta BlandishRaffles, el lladre cavaller (una mena d'Arsène Lupin britànic), opera mitjançant un codi tàcit definit per la simple ordre que "certes coses 'no es fan'", i la idea de fer-les amb prou feines sorgeix. Desproveït de creences religioses o d'un sistema ètic formal, segueix certes regles semiinstintivament.
Per posar només un exemple: Raffles no abusarà de l'hospitalitat, és a dir, que pot cometre robatori en una casa on sigui convidat, però mai contra l'amfitrió. Mai comet assassinat, evita la violència, és "cavalleresc tot i que no moral en les seves relacions amb les dones" i és intensament patriòtic (enviant a la reina, en un moment revelador, una copa d'or robada del Museu Britànic el dia del Jubileu de Diamant). El seu codi és de forma social més que no pas de correcte o incorrecte absolut.
En canvi, James Hadley Chase Sense orquídies per a la senyoreta Blandish, ha assenyalat Orwell, afalaga l'"instint de poder" del lector, oferint una fugida no cap a l'acció sinó cap a la crueltat i la perversió sexual. És una novel·la on l'emoció rau en la dominació.
Orwell va veure la bifurcació del camí just allà. Un camí preserva un món on la meravella és possible. L'altre, obsessionat amb la certesa, porta directament a la classe directiva que menyspreem els dies, no perquè siguin poderoses, sinó perquè són indecents. No només volen governar; volen que els hi donis les gràcies mentre t'humilien. Exigeixen que internalitzis la teva vergonya mentre ells juguen amb el teu cos i amb la ment dels teus fills. Regulen la teva parla, el teu son, el teu sistema immunitari, i integren els resultats dels seus experiments amb tu com a dades als seus quadres de comandament i mètriques de compliment.
Aquesta indecència ha estat el veritable combustible darrere de la insurrecció populista que es va cristal·litzar en dividends polítics al voltant del 2015. La ira era legítima. El sentiment de traïció era profund. Però la majoria dels moviments que van intentar cavalcar aquesta ira van resultar estar venent el mateix producte de sempre amb una etiqueta nova.
Passeu unes hores en cercles de Democratic Socialist of America, en certes reunions de MAGA, en llocs de trobada llibertaris, entre integralistes catòlics, sobiranistes francesos o qualsevol de les altres autoproclamades "contraelits", i l'evidència és inevitable: la mateixa fam de fuet, la mateixa brillantor als ulls que diu "Ara és el nostre torn".
Preguen a sants diferents, porten banderes diferents, prediquen evangelis diferents, però no us deixeu enganyar: la postura és idèntica. Per sobre de tot, pensen que la política, en la seva forma més degradada, és la gran aventura de la vida. De fet, n'estan intoxicats.
Això, de nou, contrasta completament amb la decència comuna d'Orwell, que es basava en el seu "horror a la política", com ho va expressar Simon Leys. Orwell "odiava la política", escriu Leys, cosa que és una paradoxa per a un escriptor que "no podia mocar-se sense moralitzar sobre les condicions de la indústria dels mocadors". Tot i això, com va observar una vegada el biògraf d'Orwell, Bernard Crick, "[l]e defensava la primacia del polític només per protegir els valors no polítics".
Quan Orwell es dedicava a provocacions com ara publicar un elogi fúnebre del gripau comú en una revista d'esquerres, "feia per recordar als seus lectors que, en l'ordre correcte de prioritats, allò frívol i etern havia de passar per davant de la política". La política, va aprendre Orwell, no era una competició noble; era, com va dir Leys, un gos rabiós que s'atacava a qualsevol gola que es desviés, i aquesta imatge havia de mobilitzar tota la nostra atenció.
A mesura que comencem a veure que l'allunyament polític torna a empitjorar, les dents de la política semblen a punt d'esquinçar tot el teixit social si no hi prestem atenció.
La febre política actual pot ser diferent de l'Espanya dels anys 1930, però les raons de la nostra resistència continuen sent similars a les que Orwell va exposar quan va escriure, a Homenatge a Catalunya: «Si m'haguessis preguntat per què m'havia unit a la milícia, hauria d'haver respost: "per lluitar contra el feixisme", i si m'haguessis preguntat per què lluitava, hauria d'haver respost: "Decència comuna"». La pregunta lògica que se'n deriva –que l'actual grup d'elits desacreditades sempre ignora i a la qual la majoria de segments competidors de la contraelit no presten estrictament cap atenció– és, parafrasejant Jean-Claude Michéa: com universalitzem la decència comuna?
És sobre aquesta premissa que es va formar el moviment MAHA, i és per això que té un caràcter diferent dels altres segments de la contraelit. El moviment per la llibertat sanitària que es va convertir en MAHA tractava sobre la decència comuna.
Ho vaig sentir per primera vegada, l'amarg gener del 2022, a Defeat the Mandate. Vaig veure com agafava força a través de la campanya de RFK, Jr. A Rescue the Republic, el setembre del 2024, vaig veure com s'enduria l'aliança. Va ser llavors quan es va segellar l'estranya aliança entre el moviment MAGA i el moviment per la llibertat mèdica, i va néixer MAHA.
El que fa diferent aquesta multitud no són els documents polítics superiors ni els missatges més hàbils. És la reacció visceral quan la política s'acosta massa al cos. La gent de MAHA parla de vacunes infantils, de les taxes de malalties cròniques, dels aliments que mengem, de la sobremedicació, de restaurar la confiança en la ciència, però sota el llenguatge hi ha una negativa més profunda: no us permetrem que feu dels nostres cossos la frontera final de l'Imperi. No permetrem que la "salut" es converteixi en la nova religió secular que autoritza totes les coercions que heu somiat mai.
El filòsof Paul Kingsnorth ha declarat l'era de la Covid una "revelació". El virus no va crear les línies fracturades en el teixit social; les va il·luminar. Els mitjans de comunicació tradicionals es van ensorrar en una propaganda astuta. Silicon Valley es va convertir en el Ministeri de la Veritat. Els polítics es van agenollar davant del poder corporatiu mentre predicaven "Segueix la ciència". Això va posar de manifest que tots havíem estat governats durant molt de temps per un clergat pitjor que el de l'Església Catòlica Romana abans de la Reforma.
Sobretot, va escriure Kingsnorth, «ha revelat la vena autoritària que s'amaga sota tanta gent i que sempre emergeix en moments de por». Ens va sorprendre veure «comentaristes dels mitjans de comunicació que demanen censura als seus oponents polítics, professors de filosofia que justifiquen l'internament massiu i grups de pressió dels drets humans que romanen en silenci sobre els 'passaports de vacunació'». No vam poder processar mentre vèiem «gran part de l'esquerra política fer una transició oberta cap al moviment autoritari que probablement sempre va ser, i innombrables 'liberals' fer campanya contra la llibertat».
Centenars de milions de persones ho van experimentar no com un argument a debatre, sinó com una ferida. Quelcom primari havia estat profanat. Això va més enllà dels drets abstractes i les preferències polítiques. Estem parlant del pacte bàsic que diu: no pots fer certes coses als cossos d'altres persones contra la seva voluntat i anomenar-ho virtut.
No tanqueu els nens fora dels parcs infantils. No forceu injeccions experimentals mentre menteu sobre les dades. No convertiu la medicina en una prova de lleialtat. No tracteu la persona humana com a propietat del sacerdoci terapèutic de l'estat. Aquests no són punts de vista negociables; són línies a la sorra.
Potser cap novel·la contemporània no tracta millor la noció de coerció estatal liberal que la novel·la distòpica de Juli Zeh del 2009. El mètodeVa escriure sobre una societat tan aterrida per la malaltia que fa de la salut perfecta l'única forma legítima de ciutadania. Envieu els vostres registres de son, els vostres passos, els vostres marcadors sanguinis cada mes. L'exercici és obligatori. La desviació no és només poc saludable; és subversiva, un crim contra la col·lectivitat.
El règim l'anomena la Segona Il·lustració, després que la primera s'esfondrés en una era de desmantellament en què nocions com la nació, la religió i la família van perdre el seu significat i van deixar les persones aïllades, sense rumb, amb por i malaltes d'estrès i manca de propòsit. La solució? Fer de la salut el deure més alt del ciutadà. Fer del cos la nova frontera sobre la qual l'estat pot reclamar jurisdicció total. Com tota bona ficció distòpica, El mètode No tracta d'un món imaginari. Amplifica la realitat per obligar-nos a veure el que tenim davant dels ulls.
Tristament, el món de El mètode no és una projecció cap al futur; és un retrat del nostre present. Christopher Lasch ho va anomenar fa molt de temps: l'estat terapèutic, on la cura de les ànimes ha estat substituïda per la higiene mental, la salvació per les emocions entumides, la batalla contra el mal per la guerra contra l'ansietat, on un idioma mèdic ha estat substituït per un de polític. L'Organització Mundial de la Salut va donar al nou sacerdoci les seves ordres globals, definint la salut com a "benestar físic, mental i social complet", una definició tan total que autoritza la intrusió a qualsevol lloc.
Thomas Szasz va veure el final del joc amb una claredat implacable: un cop es permeti que els valors de la salut justifiquin la coacció mentre que els valors morals i polítics no, aquells que vulguin coaccionar simplement ampliaran la categoria de "salut" fins que s'empassi tota la resta. Hem vist aquesta ampliació durant mig segle. El moment de la Covid va ser quan es va accelerar a la vista de tothom.
El missatge més profund de MAHA és la negativa a deixar que aquesta ampliació continuï sense oposició. El moviment es va unir al voltant de Robert F. Kennedy, Jr. no perquè fos el més carismàtic, sinó perquè estava disposat a dir en veu alta el que milions de persones sentien al fons dels seus ossos: el cos no és propietat de l'estat, i la "salut" no és un xec en blanc per al control total.
Aquesta negativa és el que fa que la MAHA se senti, per primera vegada a la meva vida, com alguna cosa més que una altra aposta per l'anell del poder.
Encara més important, les meves experiències en els cercles de la MAHA han revelat que la seva contraelit es pren seriosament la necessitat de legitimitat en forma de comportament personal. Això es va veure fa una setmana a Washington, DC, a la taula rodona de la MAHA, on la nova direcció dels NIH va explicar la seva visió. No s'assemblava a res que hagués sentit o vist mai abans de funcionaris de DC.
Inusual per a un científic, sobretot un al capdavant d'una institució que atorga prop de 40 milions de dòlars anuals a la investigació mèdica, el director dels NIH, Jay Bhattacharya, no parlava com un demiürg. No predicava una fugida de la natura, cap a la transcendència del món material liderada per una avantguarda d'elits amb una connexió especial amb les lleis de l'univers o accés a coneixement secret.
Va començar amb una sorprenent admissió moral de pecat per part de la comunitat científica que es va atribuir poders que no eren seus quan va convocar tot el món a tractar els seus veïns com a riscos biològics. Com a resultat d'aquesta violació ètica fonamental, la població va perdre la confiança en els seus científics, a qui ara veuen com una colla d'ovelles arrogants. L'Emperador de la Ciència està nu i la nova visió dels NIH és vestir-lo de nou, pacientment i humilment. Tot i que l'objectiu declarat és ambiciós (Bhattacharya proposa ni més ni menys que una segona revolució científica), el to mai va ser arrogant.
L'argument de Bhattacharya, en resum, és que la ciència pateix una "crisi de replicació", és a dir, d'una banda, que els incentius en la recerca mèdica recompensen els descobriments innovadors, nous i del Big Bang en detriment dels resultats replicables i reproduïbles, i de l'altra, que la comunitat de recerca mèdica no és honesta a l'hora d'admetre els fracassos.
En altres paraules, ens està dient que els NIH tenen piles d'escombraries que valen una mina d'or, i que en comptes de començar de zero cada vegada per trobar remeis miraculosos que triguen dècades a ser accessibles al públic, hauríem de recollir els fruits que tenim a mà directament amb medicaments reutilitzats, una millor nutrició, etc., amb la preocupació per l'assequibilitat.
Això és una paraula agosarada, però hi ha alguna cosa en Bhattacharya, i de fet, en la majoria de les persones presents amb ell, que genera confiança. Una de les lliçons que vaig aprendre durant anys llegint literatura anarquista i passant temps en cercles renegats és que si vols fer del món un lloc millor, el millor lloc per començar és fent del grup extern un model del que poden ser les relacions humanes. En això, penso en el gran Wendell Berry, que va escriure que "[e]ls Amish són els únics cristians que conec que realment practiquen la veïnatge radical dels Evangelis".
Realment honoren el segon manament de Jesucrist "Estima el teu proïsme com a tu mateix", en no substituir les seves famílies i veïns per dispositius tecnològics. En altres paraules, una elit organitzada que porta una nova fórmula política ha de mostrar uns estàndards de comportament personals fiables, una mena de "noblesa Obligació"ètica, si vol aconseguir l'assentiment moral de la majoria. (Per descomptat, això és precisament el que la nostra actual generació d'elits, i aquells que aspiren a substituir-les, no aconsegueixen entendre ni tan sols reconèixer en absolut.)
Sobreviurà aquesta decència comuna al contacte amb el poder? Aquesta és una de les moltes preguntes d'un moment ple d'elles. Sabem que la història no és amable amb aquestes apostes. I el mateix Orwell no creia en els finals feliços (vegeu la seva imatge de la bota trepitjant cares sense parar). Però mentre duri, MAHA hauria de captar la nostra atenció. No perquè prometi el paradís, no perquè tingui totes les respostes, sinó perquè ens diu que algunes coses no es fan. I això és raó suficient, crec, per donar-hi suport.
-
Renaud Beauchard is un periodista francès de Tocsin, un dels mitjans de comunicació independents més grans de França. Té un programa setmanal i viu a Washington DC.
Veure totes les publicacions
