COMPARTIR | IMPRIMIR | CORREU ELECTRÒNIC
[El següent és un capítol del llibre de la doctora Julie Ponesse, El nostre últim moment innocent.]
Els dolors més grans són els que ens causem a nosaltres mateixos.
Sòfocles, Èdip Rex
La meva experiència ha estat que una de les coses més desgarradores de la vida és veure com algú pren decisions que condueixen a la seva pròpia destrucció. No només és difícil veure com una persona patir, sinó veure-la prendre les decisions que creen el seu patiment. I, potser encara pitjor, adonar-nos que això ho fem nosaltres mateixos.
obra de Sòfocles, Èdip Rex, posa aquest fenomen a l'escenari. Això explica la història d'Èdip, un home profetitzat des del naixement per assassinar el seu pare i casar-se amb la seva mare malgrat els seus intents més sincers d'evitar fer-ho. Sòfocles ens mostra que és precisament perquè d'aquests intents que Èdip és impulsat cap al seu desafortunat final. Al final de l'obra, Èdip s'adona que el seu patiment es deu a les seves pròpies eleccions, però, en aquell moment, ja és massa tard per canviar de rumb. Tan avergonyit del que ha fet, s'encega i fuig a l'exili.
En el darrer assaig, vaig considerar si la nostra civilització està a punt de col·lapse. Potser aquesta idea us ha semblat una mica extrema, però fins i tot una mirada superficial a com estem, individualment i col·lectivament, suggereix que els fils que ens mantenen units s'estan desfent a un ritme que supera la nostra capacitat de tornar-los. En públic i en privat, en línia i a la vida real, el nostre deteriorament civil i moral està afectant com veiem les persones, com criem i eduquem els fills, fins a quin punt estem disposats a sacrificar-nos els uns als altres i fins a quin punt estem inclinats a reescriure. història.
El setembre de 2022, Trish Wood va publicar un article de diagnòstic inquietant anomenat "Estem vivint la caiguda de Roma (i ens està forçant com una virtut)" en què ens descriu com "una cultura condemnada que fingeix no veure la seva pròpia desaparició". Wood cita "la normalització de comportaments repugnants, l'esquer i la censura de les races, la crueltat i el desterrament de qualsevol que s'oposi a l'estrany carnaval que es desenvolupa als nostres carrers" com a prova del nostre comportament autodestructiu. La nostra cobdícia, el nostre col·lectivisme, el nostre relativisme i el nostre nihilisme han creat línies de falla en totes les facetes de la vida. I el Covid només semblava puntuar la nostra destrucció, deixant-nos amb les profundes ferides del "trauma pandèmic".
La fusta no està malament. Molt més enllà de qualsevol cosa que Covid ens va fer, o que ens va destacar, la nostra societat sembla estar en un punt d'inflexió i no està clar que podríem tornar a on estàvem encara que ho intentéssim. Som un poble trencat que sembla que cada dia es trenca una mica més.
Aquí, vull portar la tesi de l'últim assaig un pas més enllà i explorar què podria estar causant el nostre col·lapse. És casualitat que estem patint en tantes àrees diferents de la vida ara mateix? És un petit pas en fals en un camí d'altra manera progressista? Si estem a punt de col·lapse, forma part de l'arc de totes les grans civilitzacions? O, com Èdip, patim algun defecte tràgic —un tret de caràcter destructiu col·lectiu que tots compartim— que és responsable de portar-nos a aquest lloc en aquest moment de la història?
Què ens afecta?
Totes les tragèdies, clàssiques i modernes, segueixen un patró molt concret. Hi ha algun personatge central, l'heroi tràgic, que s'assembla raonablement a nosaltres però que pateix terriblement pel seu tràgic defecte, la imperfecció interna que fa que es faci mal a si mateix o als altres. El defecte d'Èdip és el seu excessiu orgull (o arrogancia) en pensar no només que podria escapar del seu destí, sinó que només ell pot salvar Tebes de la plaga que se li va posar. És el seu orgull el que l'impulsa a fugir dels seus pares adoptius i el seu orgull el que fa que s'enfadi prou com per matar sense saber-ho a l'home (que resulta ser el seu pare) a la cruïlla de camins que no el deixarà passar. La seva història ens commou perquè, com va escriure Sigmund Freud, "podria haver estat nostra".
Un risc de buscar un defecte tràgic (col·lectiu) per explicar la nostra destrucció és que suposa que som protagonistes vivint un drama en lloc de persones que viuen al món real. Però les nostres paraules no són creades per dramaturgs, i els nostres moviments no són escenificats pels directors. Imaginem el nostre propi futur, fem les nostres pròpies decisions i actuem en funció d'aquestes eleccions (o això sembla). Per tant, la pregunta és si les persones reals, i no només els personatges literaris, poden tenir defectes tràgics.
Un lloc interessant per buscar una resposta són els moments passats de crisi en què ens vam veure com a protagonistes o ens vam convertir en protagonistes. La Gran Bretanya de la Segona Guerra Mundial és un bon exemple, en part perquè és relativament recent, i en part perquè comparteix moltes de les experiències —de por, aïllament social i un futur incert— que estem vivint ara. Quan llegiu com es va unir el poble britànic, podeu veure clarament un sentit de l'agència i el propòsit moral, i com alguns dels llenguatges utilitzats per descriure aquesta unió es trobaven a cavall entre la realitat i la ficció. Un bon exemple és un comentari fet per John Martin, secretari privat de Winston Churchill, per descriure com el poble britànic es va transformar de víctimes a protagonistes: “Els britànics van arribar a veure's com a protagonistes d'una escena més àmplia i com a campions d'una causa elevada i invencible. , per la qual lluitaven les estrelles en els seus rumbs”.
També és útil recordar per què els antics grecs van escriure tragèdies en primer lloc. Al segle V aC, els atenesos es trobaven tambaleants per dècades de guerra i una plaga mortal que va matar una quarta part de la seva població. Les seves vides estaven emmarcades per la incertesa, la pèrdua i el dol, i la magnitud de la consciència que la vida és fràgil i està fora del nostre control. Els dramaturgs tràgics —Sòfocles, Eurípides i Èsquil— van dramatitzar les experiències de la guerra i la mort per tal de donar sentit al caos que van provocar, per crear una aparença d'ordre i raó. Els personatges tràgics no eren tant invencions literàries sinó reflexos de l'experiència real del patiment que era massa comuna al món antic. I per tant, tot i que les batalles fantàstiques entre els sobrehumans i els déus olímpics poden semblar un salt llarg de les nostres vides més mundanes, les lliçons que contenen les tragèdies encara ens poden oferir alguna cosa rellevant i útil.
Així que ho prenc com una pregunta viva i interessant; estem patint un defecte col·lectiu tràgic? I si és així, què podria ser? Seguint un exemple dels dramaturgs tràgics (els grecs, Shakespeare i fins i tot Arthur Miller), els candidats inclouen arrogancia o un orgull excessiu (Èdip, Aquili La gresol'S John Proctor), cobdícia (Macbeth), gelosia (Othello), ceguesa deliberada (Gloucester a rei Lear), i fins i tot una vacil·lació extrema (llogaret).
D'alguna manera, crec que estem patint de tot això, d'una complexa xarxa de defectes tràgics. El nostre cientificisme ens predisposa a una ambició sense control, la nostra cobdícia ens fa excessivament autocentrats i la nostra ceguesa ens fa adormits davant el patiment dels altres. Però quan penso quin podria ser el nexe en què s'entrecreuen tots aquests defectes, res sembla que ens defineixi en aquest moment de la història més que la nostra arrogància; arrogància en pensar que podem escriure assaigs perfectes i curar cases perfectes; arrogància en pensar que podem eradicar la malaltia i el mal funcionament, i fins i tot escapar de la mort; arrogància en pensar que podem anar als límits de l'espai exterior i a les profunditats del mar sense incidents.
Però la nostra arrogància és precisa. No és només que pensem que som millors que els altres, o millors del que hem estat mai. Creiem que podem ser sobrehumans. Creiem que podem arribar a ser perfectes.
La tempesta perfecta
En un assaig anterior, vaig argumentar que el cientificisme ha capturat tots els sectors de la societat, configurant poderosament la nostra resposta a Covid i, molt probablement, a futures crisis. Però, per què ens vam convertir en seguidors del cientificisme en primer lloc?
Com a punt de partida, fem una ullada al que va passar a l'acadèmia durant els anys previs al 2020.
Durant molt de temps, les teories de valors implícitament acceptades en l'ètica mèdica van ser l'hedonisme (la recerca del plaer) i l'eudaimonisme (la recerca de florir mitjançant una vida de virtut). Però, en algun moment, aquestes teories van començar a ser suplantades per un tercer contendent: la moral perfeccionisme.
Sens dubte, estàs familiaritzat amb el perfeccionisme com a tret de caràcter, la recerca d'uns estàndards personals de rendiment excessivament alts. Però moral El perfeccionisme afegeix el component normatiu que, per assolir la bona vida, els humans hauria arribar a ser perfecte d'aquesta manera. (És implícita la suposició que és possible fer-ho.)
El perfeccionisme moral no és gaire nou. Al segle IV aC, el perfeccionisme moral d'Aristòtil va prendre la forma d'una teoria de la virtut, afirmant que els humans tenen una telos (un propòsit o objectiu), que és assolir a estat de floriment o benestar (eudemonia). En termes senzills, primer hem de desenvolupar virtuts com el coratge, la justícia i la generositat si volem ser capaços de viure bé. El perfeccionisme moral va prendre una forma lleugerament diferent al segle XIX amb el filòsof utilitarista John Stuart Mill per a qui es cultiva una vida plena i virtuosa desenvolupant el que ell anomenava "plaers superiors" (plaers mentals versus plaers del cos).
Però, quan vam arribar al segle XXI, el perfeccionisme moral s'havia transformat tan completament que es va fer irreconeixible. Originalment significa que podríem actualitzar el nostre potencial millorant la nostra naturalesa, el perfeccionisme ara estableix l'objectiu inassolible de literalment quedar lliure de defectes. El perfeccionisme d'avui és l'expectativa inhumana que les nostres vides siguin perfectes per a la imatge i estiguin preparades per a la bobina, que hem de ser sobrehumans en la nostra fisiologia, la nostra psicologia, la nostra immunitat i fins i tot la nostra moralitat. Fem cura i estilisme. Receptem, vacunem, avergonyim, culpem i alterem quirúrgicament. I esperem tant, o més, dels altres.
Una de les raons per les quals crec que la nostra cultura tenia tanta ganes d'adoptar la vacunació massiva de Covid és que la intervenció mèdica, de manera més general, ha agafat una estranya moneda social. Acumulem visites especialitzades, receptes i cirurgies com a socis desitjables en una targeta de ball. Això és un reflex, crec, de la influència del cientificisme i el perfeccionisme a les nostres vides; vol dir que estem "a bord" amb la idea d'eliminar i eliminar tots els darrers errors personals i utilitzar l'última tecnologia per fer-ho.
Això es reflecteix, crec, en la manca de paciència i gràcia que sembla que tenim per aquells que opten per renunciar a qualsevol intervenció mèdica que es consideri capaç d'arreglar el que els pateix. Conec una dona que ha patit depressió des del temps que algú recorda. Es nega a prendre medicaments o fins i tot a rebre un diagnòstic. La majoria de la seva família immediata té una gràcia decreixent per a ella simplement perquè creuen que no està aprofitant les solucions proposades. No farà el protocol, així que pot "patir les conseqüències".
La mateixa intolerància existeix per a aquells que es resisteixen a la vacunació del Covid. La resposta habitual dels devots pro-vaxxers és que hem de negar l'atenció mèdica a aquells que no aprofitin la solució que se'ls ofereix. No faran el protocol, així que "en poden patir les conseqüències". (“Deixeu-los morir”, com va recomanar el diari nacional més gran del Canadà.)
És tot tan senzill. O és?
El perfeccionisme, quan es tracta d'abordar les nostres deficiències físiques o mentals, és la presumpció que no deixa lloc a preguntes, matisos, diferències individuals, reflexió, disculpa o revisió. I no va sorgir ex nihilo el 2020; va començar a guanyar força dècades abans, com calia si volia modelar la nostra resposta al Covid.
Perfeccionisme puntuat
Hi ha proves que aquesta forma literal i extrema de perfeccionisme va començar a instal·lar-se a les nostres personalitats fa més de 40 anys. Segons un 2019 estudiar, un nombre sense precedents de persones va començar a experimentar perfeccionisme autoorientat (establir expectatives excessivament altes per a un mateix), perfeccionisme orientat als altres (fer el mateix amb els altres) i perfeccionisme prescrit socialment (creure que la societat té uns estàndards extremadament alts). ) ja a la dècada de 1980. El 2012, l'Associació britànica per a la salut dels metges trobat que el perfeccionisme és un tret creixent entre els metges, en particular, que tendeixen a ser massa crítics amb el seu comportament, provocant efectes mentals i físics nocius.
En el seu llibre recent, La trampa de la perfecció, Thomas Curran escriu que una tempesta perfecta de globalització i factors ambientals més amplis, inclosa l'augment de la presència de les xarxes socials a les nostres vides, van crear condicions favorables per al perfeccionisme socialment prescrit. Ell escriu,
Vaig descobrir que el nostre món s'ha globalitzat cada cop més durant els darrers 25 anys, amb l'obertura de fronteres al comerç i a l'ocupació, i uns nivells molt més alts de viatges... En el passat ens jutjaven més a escala local, però amb l'obertura. de les economies el que estem veient és que la gent està exposada a aquests ideals globals addicionals de perfecció.
Tot i que podríem esperar que la globalització augmentés la nostra consciència dels altres i, per tant, la nostra tolerància a la diversitat, també ofereix més oportunitats de comparació. Tant si esteu fent un sopar com si esteu construint una cartera d'accions, el globalisme va ampliar la lent de la comparació a un ritme vertiginós, creant infinites oportunitats per ser conscients dels nostres defectes.
L'aspecte altament editat i curat de les xarxes socials agreuja aquest efecte. Les imatges de desconeguts en moments curosament seleccionats de les seves vides distorsionen la nostra percepció de què és la vida real i què pot ser. La possibilitat de fer 50 fotos d'un sol moment i després eliminar-les totes menys les millors crea una falsa impressió de com és realment la vida. I la mateixa idea del comissariat, el procés d'editar les nostres vides com si fossin part d'una exposició del museu, ens inclina cap al perfeccionisme.
Perfeccionisme polític
Un altre efecte lamentable del perfeccionisme és que es presta a un cert tipus d'organització política en què l'estat té un control centralitzat substancial sobre la vida de la gent: l'estatisme.
El filòsof de la Il·lustració Immanuel Kant va argumentar prescindiblement que una societat perfeccionista requereix que el govern reguli la convivència humana. Sospito que això és precisament el motiu pel qual vam veure tan poca resistència a les regulacions de Covid cada cop més rígides que emmarcaven cada part de les nostres vides. Durant el Covid, no es pensava que es pogués deixar als humans gestionar a consciència les seves pròpies interaccions, o fins i tot que els metges individuals poguessin guiar-los de manera responsable. La lliure elecció és irreductiblement individualista i, per tant, desordenada. Permet que diferents persones amb diferents valors facin opcions diferents i, per tant, no perfeccionades. Per tant, la lliure elecció va ser una de les primeres coses que es van sacrificar a mesura que el perfeccionisme va guanyar terreny a principis del 2020.
El perfeccionisme és precisament la teoria dels valors que s'esperaria que predominés en una cultura captada pel cientificisme, i és la que trobem avui emmarcant totes les facetes de la nostra vida. De bon grat i amb orgull, vam posar el consentiment informat a l'altar del perfeccionisme no per protegir-nos, sinó per perfecte nosaltres mateixos. La llibertat individual es va convertir en la idea ingènua que pensàvem que la civilització del segle XXI havia madurat més enllà.
Si el nostre tràgic defecte és el perfeccionisme, explicaria moltes coses. Explicaria la nostra comoditat amb la conformitat i el compliment, ja que el perfeccionisme ens obliga a eliminar les anomalies que desvirtuen l'objectiu de l'autoperfecció. Explicaria la nostra obsessió per la Intel·ligència Artificial, la millora farmacèutica, la criogènia i el MAID, i amb el desig general de transcendir les nostres limitacions. Explicaria per què pensàvem que Zero-Covid - el perfecte l'eradicació del virus va ser possible. Explicaria el nostre interès per la curació i la nostra intolerància a les parts febles i desordenades de la vida. I explicaria per què afavorim el tancament i el judici i el desig d'eliminar la gent de les nostres vides amb precisió quirúrgica en lloc de treballar amb les parts complicades d'una relació. Per bé o per mal (molt pitjor, crec), la nostra obsessió miope pel perfeccionisme es va convertir en el monoteisme del segle XXI.
Perfeccionisme i Psicologia Pandèmica
Aleshores, com va culminar, en general, l'augment del perfeccionisme a la societat en les nostres tendències hiperperfeccionistes durant la COVID?
Una recent estudiar va explorar l'efecte del perfeccionisme en els nostres estats psicològics durant el Covid. Va demostrar que el perfeccionisme augmentava no només la probabilitat d'experimentar estrès relacionat amb el Covid, sinó també la tendència a ocultar els problemes de salut per ser vist pels altres com a perfectes. Per als perfeccionistes, la possibilitat de emmalaltir es pot interpretar com un obstacle per aconseguir la perfecció en diversos àmbits de la vida com l'aspecte físic, la feina o la criança. Per al "perfeccionista autocrític" i el "narcisista", en particular, el valor personal està determinat en gran mesura per la validació externa, de manera que la senyalització de virtut es va fer notablement destacada durant el Covid. Covid va empènyer tan implacablement els nostres botons perfeccionistes que tràgicament ens vam conduir a un estat de destrucció social i personal.
I aquí rau el problema. El perfeccionisme no és només ambició vana o equivocada. Reflecteix una falsa percepció de qui som, un fracàs per "conèixer-se a tu mateix". Mostra que ens donem a nosaltres mateixos (els nostres punts forts i les nostres debilitats) tan poca atenció com donem als altres. En fixar la nostra mirada en la perfecció, oblidem que no en som capaços i, el que és més important, que la bellesa de la vida no consisteix en això.
Aquesta és una de les majors lliçons que ens ensenyen les tragèdies gregues: que hem d'acceptar i, en definitiva, acceptar les incerteses i imperfeccions bàsiques de la vida. La filòsofa contemporània Martha Nussbaum es basa en les lliçons de l'obra grega hecuba per fer aquest punt:
La condició de ser bo és que sempre hauria de ser possible que et destrueixis moralment per alguna cosa que no pots evitar. Ser un bon ésser humà és tenir una mena d'obertura al món, una capacitat de confiar en coses incertes fora del teu propi control, que et poden portar a destrossar-te en circumstàncies molt extremes de les quals no tenies la culpa. Això diu una cosa molt important sobre la condició humana de la vida ètica: que es basa en la confiança en l'incert i en la voluntat de ser exposada; es basa en ser més com una planta que com una joia, quelcom més aviat fràgil, però la bellesa tan particular de la qual és inseparable de la seva fragilitat.
Per a Nussbaum, i sens dubte per a la mateixa Hècuba, la paradoxa de la vida és que, si bé les nostres imperfeccions són les que ens exposen al patiment, la pitjor tragèdia de totes és intentar salvaguardar-nos fins al punt que ja no podem viure com els éssers. Nosaltres som.
Gran part del nostre perfeccionisme està lligat a la hiperconfiança en la tecnologia i la seva capacitat per suprimir les contingències de la vida que ens causen dolor i sofriment. Fa dos mil anys vam inventar les arades, les brides i els martells per aconseguir un cert control sobre el desert salvatge que ens envolta; avui, inventem contrasenyes, sistemes de seguretat i vacunes. Però oblidem que utilitzar la tecnologia per millorar les nostres vides requereix més que una mera realització tècnica; requereix la saviesa pràctica necessària per mantenir-lo funcionant per a nosaltres en lloc de ser-ne esclaus.
La mateixa possibilitat de relacions ens exposa al risc. Requereix que confiem i acceptem les promeses d'altres persones, i fins i tot que segueixin vivint en un bon estat de salut. L'altre dia em vaig trobar amb una dona de la nostra botiga de queviures local amb qui he arribat a ser amigable. Vaig comentar com feia temps que no la veia. Va dir que la seva germana va morir inesperadament, dos mesos després d'un diagnòstic de càncer. També va dir que, enmig del dol per aquesta pèrdua, també intentava esbrinar qui era ella sense una germana, sense la seva millor amiga, navegant per un món caòtic com a persona nova i solitària.
La resposta a aquestes pèrdues sovint és retrocedir per protegir-nos. Quan la gent mor, incompleix les promeses o, d'una altra manera, no és fiable, és natural voler retirar-se al pensament "Viuré pel meu compte, per mi". Ho veus a tot arreu avui dia: persones que tallen relacions que es tornen una mica massa pesades, que es submergeixen en un món de pantalles en què els personatges són més fiables, encara que en última instància, menys satisfactoris.
A més d'allunyar-nos de les relacions, utilitzem la certesa com a capa addicional de protecció contra el risc i la incertesa. La novel·lista Iris Murdoch planteja la hipòtesi que ens enfrontem a la incòmoda incertesa de la vida fingint seguretat i confiança. Sense voler viure plenament en allò que som, criatures angoixades i incertes, tendres i aterrides i fràgils durant gran part de la vida, ens entrenem per ser consumits en falses certeses.
No és això el que estem fent avui? Fingim certesa sobre els orígens de Covid, les veritables causes del conflicte israelià-palestí i les intencions dels actors polítics globals. Però, quan decidim viure d'aquesta manera —perfectament segurs i plens d'orgull— no només estem perdent el valor que donen vida a les relacions; Estem prenent la decisió de viure menys humanament, ja que aquestes són les coses que fan que la vida tingui sentit.
El que és tenir un defecte tràgic no és només prendre decisions de vida pobres. Èdip no només va triar malament; en canvi, cada cosa en particular que va decidir fer estava irònicament i essencialment vinculada a la seva caiguda. Va ser el pensament autojust que ell sol desfer Tebes de la font de la seva plaga el que el va impulsar cap a la seva pròpia destrucció. Veient-se com el seu salvador el va convertir en el seu destructor.
De la mateixa manera, crec que la nostra obsessió pel perfeccionisme està irònicament i essencialment lligada a les decisions fatídiques que vam prendre respecte a la Covid-19 i en tantes altres àrees de les nostres vides. No som, pel que sembla, tan diferents dels personatges tràgics de la literatura. Mitjançant l'ús de la tecnologia no guiada per la saviesa per intentar controlar el món que ens envolta, ens estem convertint en els seus esclaus. En cancel·lar els altres, estem fent impossible viure bé, nosaltres mateixos. I és la nostra pretensió d'unitat: "Estem tots junts en això", "Feu la vostra part" - el que ens divideix més que mai. El nostre tràgic defecte, sembla, està creant irònicament i poderosament la nostra pròpia destrucció.
Catarsi
Com ens guarim d'aquest tràgic defecte?
A la literatura, els defectes tràgics es resolen mitjançant un procés específic anomenat catarsi, un procés de neteja o purificació en què les emocions tràgiques —la llàstima i la por— són despertades i després s'eliminen de la psique del lector (o de l'espectador). La catarsi es treballa al teatre de la mateixa manera que la teràpia a la vida real; donant l'oportunitat al públic de treballar indirectament les emocions intenses i les seves tràgiques conseqüències en la vida dels personatges literaris, sortint d'alguna manera reequilibrades.
No és casualitat que l'experiència de la catarsi sigui visceral de la manera que un bon crit se'l treu, físicament. I els orígens del terme reflecteixen sens dubte la seva connexió amb la purgació física.
Aristòtil s'utilitza habitualment catarsi en sentit mèdic, referint-se a l'evacuació de katamenia — líquid menstrual — del cos. La paraula grega "Kathairein" apareix fins i tot abans d'això, a les obres d'Homer que va utilitzar la paraula semítica "Qatar" (per "fumigar") per referir-se als rituals de purificació. I, és clar, els grecs van tenir la idea miasma, o "culpa de sang", que només es podia curar mitjançant actes de purificació espiritual. (L'exemple clàssic és Orestes, l'ànima del qual es purifica quan Apol·lo l'agreixa amb la sang d'un garrí.) En la tradició cristiana, el ritual de beure la sang simbòlica de Crist durant el sagrament de la comunió ens ajuda a recordar la seva mort sacrificial que ens va netejar de injustícia. La idea general és que les nostres emocions es poden aixecar i després alliberar-se de la mateixa manera que ens podem hidratar, ràpid i suar per purgar-nos de toxines físiques.
La catarsi és una part integral del procés de curació. El seu propòsit és crear un despertar, un procés per veure què has fet, qui ets i com les teves eleccions afecten a tu mateix i als altres. Aquell despertar és sovint dolorós, com els primers moments d'obrir els ulls al matí o com els presoners que queden encegats per la llum en sortir de la cova metafòrica de Plató.
No és casualitat, crec, que tantes persones descriguin la seva allunyament de la narrativa del Covid com una mena de "despertar". Es tracta de veure les coses amb una nova llum, de veure ànecs on abans només veies conills. Hi ha una incomoditat. Però també hi ha un eventual alleujament en aquesta incomoditat a mesura que la veritat comença a aparèixer.
Si tenim un defecte tràgic, i si és el perfeccionisme, quina mena de catarsi ens podria curar? Quines emocions subjacents estan implicades i com les podem crear per poder-ne purgar?
Un bon lloc per començar és pensar en com els col·lectius (grups de persones) tendeixen a respondre als esdeveniments d'emergència o trauma. L'11 de setembre em ve fàcilment al cap. Tot i que ara fa més de 20 anys, recordo els dies posteriors a l'9 de setembre amb una claredat cristal·lina. Recordo especialment la manera com ens va arrestar i solidificar, socialment. Estava fent cua en una cafeteria de camí a classe quan vaig sentir la notícia per primera vegada. Molt abans de l'era dels telèfons intel·ligents, tothom es va aturar a reunir-se al racó de la botiga al voltant d'un televisor que cobria l'esdeveniment. Se sentia la gent respirar, estava tan quiet i tranquil. La gent buscava alguna explicació als ulls dels altres. Alguns s'aguantaven, la majoria ploraven.
En aquell moment era un estudiant de postgrau a la Queen's University de Kingston, Ontario i recordo que tothom en parlava quan vaig arribar al campus. Les classes es van cancel·lar, van aparèixer cartells "tancat" als aparadors. Es va convertir en el tema dels seminaris durant les properes setmanes. La cobertura informativa va superar durant dies la programació programada habitualment. Estava reblat però esgotat. Les imatges dels mitjans de comunicació: de bombers coberts de sutge, objectes personals que sobresurten de les runes, onades de pols que s'enfilen pels carrers, històries de nens els pares dels quals mai tornarien a casa i, per descomptat, la imatge abrasadora del cos del pare Mychal Judge que s'està duent a terme. de la runa.
Aquestes imatges, la cobertura mediàtica en curs, les converses interminables i les llàgrimes i abraçades ens van esgotar. Ens van parlar, ens van abraçar i vam cridar. En els dies, setmanes i fins i tot mesos després, recordo sentir-me físicament feble per tot això. Potser vam fer més del que havíem de fer, però tot el que vam compartir va ser el nostre alliberament catàrtic. Va ser dolorós, però d'alguna manera ens va netejar i ens va unir.
Vam participar en el que els psicòlegs anomenen "compartició social" -la tendència a explicar i compartir experiències emocionals amb els altres- i va ser poderosament catàrtic. El psicòleg Bernard Rimé va trobar que entre el 80 i el 95% dels episodis emocionals es comparteixen i que normalment compartim socialment emocions negatives després d'un esdeveniment tràgic per tal d'entendre, ventilar, vincular, buscar sentit o combatre els sentiments de solitud.
Sociòleg Emile Durkheim explica que és a través del compartir que aconseguim una estimulació recíproca de les emocions que condueix a l'enfortiment de les creences, una renovació de la confiança, la força i l'autoconfiança, i fins i tot una major integració social. És compartint que construïm una comunitat d'aquells que pateixen el mateix trauma. La investigació demostra que compartir no només els fets de les nostres experiències, sinó els nostres sentiments sobre elles, millora la recuperació després d'esdeveniments traumàtics. A 1986 estudiar va assignar els participants a un dels quatre grups, inclòs un "grup combinat de trauma", en què els participants van escriure no només sobre els fets del seu trauma, sinó també sobre les emocions que els envoltaven. Els del grup de trauma-combo van mostrar la curació més emocional, però també les millors millores objectives de salut, inclosa la reducció de les visites al metge relacionades amb la malaltia.
Ara que ens hem distanciat de la intensitat de la crisi de la Covid, m'estic adonant de com de radicalment diferent va ser la nostra resposta col·lectiva en comparació amb el que recordo sobre l'9 de setembre.
Com a esdeveniment traumàtic, no hauríem d'haver esperat un patró similar de compartir? On va ser el diluvi de converses, els colapsos emocionals, les històries personals? On estaven totes les abraçades i les llàgrimes del públic?
Res d'això va passar durant el Covid. Hem compartit els fets però no les experiències. Ens vam centrar en les estadístiques, no en les històries. No hi va haver cap "grup combinat de trauma" de Covid, no es va compartir el que se sentia aterrit pel virus o la resposta del govern davant ell, no hi va haver reunir-se pel dolor dels éssers estimats que morien sols, no hi havia pena per com era. ser odiat pels teus conciutadans o expulsat de les interaccions socials significatives.
En comparació amb l'9 de setembre, la nostra resposta al trauma natural a Covid es va veure frenada per la nostra profunda cultura de silenci, censura i cancel·lació. La compartició es va fer en grups petits i aïllats, i la cobertura mediàtica va ser marginal i perifèrica. Però les experiències reconegudes i compartides de persones que vivien un esdeveniment global i traumàtic estaven absents... o silenciades.
El fet que no hem fet el treball emocional necessari per a la recuperació del trauma en el curs natural de les coses significa que encara estem carregats d'emocions tràgiques i reprimides. I no és probable que es dissolguin amb el pas del temps. La feina encara s'haurà de fer, ja sigui per nosaltres ara, o pels nostres fills o néts en algun moment en el futur.
Aleshores, què hem de fer ara? Necessitem famílies i amics per parlar de com els han canviat els últims tres anys. Necessitem germanes per compartir el seu dolor i les seves incerteses. Necessitem Substacks i articles d'opinions i articles destacats sobre la totalitat dels costos (físics, emocionals, econòmics i existencials) de la pandèmia i la resposta a la pandèmia. Necessitem testimonis i entrevistes i llibres de poesia i història per inundar l'Amazònia i New York Times llistes de més venuts. Necessitem tot això per ajudar-nos a donar sentit al que ens va passar. Les històries són un bàlsam per a les nostres ferides. Els necessitem tant per a la nostra recuperació com per crear un registre històric precís. I fins que no els tinguem, les nostres emocions s'ensorran una mica més cada dia, amb nosaltres flotant en una mena de purgatori de la Covid.
Últims pensaments
És difícil imaginar que som una civilització a punt de col·lapse i potser encara més difícil imaginar que podríem ser la causa de la nostra pròpia destrucció. Però és útil recordar que les civilitzacions no són tan invencibles com podríem pensar. Acord per a l'estudiós britànic Sir John Bagot Glubb, la vida mitjana de les civilitzacions és de només 336 anys. Amb aquesta mesura, hem fet força bé, la nostra civilització, amb arrels a l'Antiga Grècia i l'Imperi Romà, ha durat molt més que la majoria. És un fet preocupant que totes les civilitzacions menys la nostra s'hagin ensorrat. I, per bé o per mal, va ser la destrucció de totes les civilitzacions anteriors la que va permetre la creació de la nostra.
Però el que em perplexa tant del nostre potencial col·lapse és que sembla que tenim tots els recursos per resistir-ho. Tenim un registre històric escrit sòlid que ens mostra com els líders pervertits, la cobdícia, la guerra civil i la pèrdua de cultura i comunicació ens destrueixen. Som més alfabetitzats (en cert sentit) i més avançats tecnològicament que mai, cosa que ens hauria d'haver aïllat d'algunes de les causes comunes de la destrucció: malalties, col·lapse econòmic i guerra global. Podríeu pensar que les lliçons de la història, soles, ens haurien ajudat a desviar-nos per evitar la nostra destrucció. I tanmateix aquí estem.
Tots aquests recursos, sí, però tenim poc caràcter, poca saviesa pràctica per gestionar-los. Al final, som aquí per un defecte tràgic que ens fa creure en la possibilitat de viure perfectament en comptes de viure bé, alhora que ens deixa cecs a la paradoxa que hi ha al cor de la idea.
Hi ha un autor de la nostra experiència Covid i de la nostra destrucció més general? No ho sé i no crec que en última instància tingui importància.
El que importa és com responem nosaltres, com a individus. El que importa és quanta atenció ens donem a nosaltres mateixos i als altres, si ens fem les preguntes difícils i si ens desarrel els defectes del personatge que s'amaguen als racons més foscos de la nostra ànima. El que importa no és que siguem personatges sinó que som tenir personatges, que som capaços d'acceptar la responsabilitat de les vides i de les eleccions que fem.
M'interessa que, fins i tot enmig de l'arrogància de 'No-necessitem-història' del segle XXI, les històries tràgiques de Shakespeare i de l'Antiga Grècia hagin aconseguit sobreviure. Això, en si mateix, ens hauria de donar motius per fer una pausa i parar atenció. Em pregunto, per què els seus temes han resistit la prova del temps? Per què ressonen tan profundament? I, el més important, què estem intentant ensenyar a nosaltres mateixos a través de l'explicació i la repetició?
Les tragèdies no són només històries que ens ajuden a donar sentit al caos del món que ens envolta; també són advertències per a les generacions futures. Són rascades a les parets de les coves i cartes del passat per ensenyar-nos a evitar l'autodestrucció futura.
Malauradament, la història ens mostra que no som gaire bons a l'hora d'atendre aquestes advertències. És com si el nostre tràgic defecte s'interposi en el camí de veure la veritat sobre nosaltres mateixos. Encara estem a l'aguait a l'ombra d'Èdip. I, com Èdip, són les coses que fem per intentar evitar la nostra destrucció el que ens destina a jugar-la. Potser creiem que som especials, o d'alguna manera immunes. Potser creiem que hem evolucionat més enllà dels tràgics defectes dels nostres avantpassats; però no veiem que som igual de febles i cecs voluntàriament. Com Èdip, ens neguem a veure i algun dia ja no podrem mirar-nos a nosaltres mateixos.
Espero no haver donat la impressió que treure el nostre tràgic defecte de nosaltres mateixos serà fàcil o que farà que tots els nostres problemes es dissolguin en un moment. Hi ha una raó per la qual tants trien la ceguesa deliberada; no és enganxós. Pots passar el teu dia, fins i tot una vida sencera, sense aixecar les celles ni fer sonar cap campana socialment alarmant. Però afrontar els nostres errors i superar-los és l'únic camí possible.
Les nostres vides estan emmarcades en gran part per les històries que ens expliquem a nosaltres mateixos. I el perfeccionisme és la història que estem explicant actualment. Però és una història perillosa i destructiva perquè crea “punts cecs” que ens fan incapaços de veure el mal que fem. Si ens està destruint, no hauríem d'intentar escriure una història diferent?
Una història en què les nostres vides són desordenades, el futur incert i les nostres vides finites.
Una història en què som éssers imperfectes que escoltem les històries dels altres i oferim gràcia per les imperfeccions dels altres.
Una història que hem d'aprendre a escriure amb nous personatges que hem d'aprendre a ser.
Una història en què les coses que ens destrueixen en un moment ens poden ensenyar i curar en el següent.
En cada tragèdia, just abans del clímax, hi ha una calma estranya. La calma de la tardor del 2023 és ensordidora. La gent no parla. Les històries no es comparteixen. Abunden l'autoadulació i el revisionisme.
No puc evitar preguntar-me, estem experimentant l'"acció caiguda" després del clímax de la nostra història, o encara està per arribar? Com ho sabríem? L'heroi tràgic ho sap mai? L'acció caiguda d'una obra sol incloure la reacció del personatge davant el clímax, com s'enfronta als obstacles que el van portar fins a aquest punt i com pensa continuar.
Com pensem seguir endavant? Mirarem els nostres errors a la cara o continuarem alimentant la bèstia que és la nostra obsessió pel perfeccionisme? Començarem a explicar les nostres històries? Escoltarem les històries dels altres? I, potser el més important, les generacions futures faran cas dels nostres advertiments?
El temps ens ho dirà. O, com va aconsellar el tràgic dramaturg Eurípides, "el temps ho explicarà tot".
-
La doctora Julie Ponesse, 2023 Brownstone Fellow, és professora d'ètica que ha ensenyat a l'Huron University College d'Ontario durant 20 anys. Va ser posada en excedència i se li va prohibir l'accés al seu campus a causa del mandat de vacunació. Va presentar-se a The Faith and Democracy Series el 22 de 2021. La doctora Ponesse ha assumit ara un nou paper amb The Democracy Fund, una organització benèfica canadenca registrada destinada a promoure les llibertats civils, on exerceix d'estudiosa de l'ètica de la pandèmia.
Veure totes les publicacions
