COMPARTIR | IMPRIMIR | CORREU ELECTRÒNIC
No ho sé.
En una escala de l'1 al 10, com et fa sentir aquesta oració?
Si la paraula que flueix a les xarxes socials és una indicació, els canadencs del segle XXI puntuen força alts pel que fa a la nostra intolerància a la incertesa. De fet, sembla que estem borratxos de certesa, tan completament convençuts que tenim raó sobre el que passa a Ucraïna, per què els blancs no poden evitar ser racistes, per què el gènere és (o no és) fluid, quins greixos són els més saludables. i, per descomptat, la veritat sobre el Covid-21. Vivim fanàticament, però possiblement sense reflexió, amb uns quants mantres senzills: "Estem tots junts", "Confia en els experts", "Seguim la ciència".
En la nostra cultura de certesa, els valors atípics es desaconsellan, les opinions dissidents s'obtenen a l'oblit, i els que qüestionen el que s'ha considerat cert se'ls obliga a córrer el guant de la vergonya per atrevir-se a nedar fora del corrent principal.
En lloc de reconèixer el que no sabem, vilipendiem els que intenten penetrar a la fortalesa al voltant de les nostres creences ben guardades i fins i tot fem legislacions, com ara Projecte de llei C-11 que pot regular el contingut en línia generat pels usuaris o el "discurs d'odi" que es reintroduirà aviat Projecte de llei C-36, per exemple, que penalitzen els que s'allunyen massa del que es considera cert.
Quan va ser l'última vegada que vas sentir algú dir: "No ho sé", "Em pregunto?" Quan va ser l'última vegada que us van fer una pregunta no retòrica?
La nostra obsessió per la certesa és una novetat o sempre hem estat així? Com ens serveix la certesa? Què ens costa la incertesa?
Aquestes són les preguntes que em mantenen despert a la nit. Aquests són els tipus de preguntes que em van fer acomiadar i avergonyir públicament, i que em mantenen a la perifèria d'una narració que intenta avançar sense mi. Però també són les preguntes que em semblen molt humanes, que em porten a conversar amb la gent més interessant i que, al cap i a la fi, em permeten viure còmodament al país de la incertesa.
A continuació es mostren els meus pensaments sobre la nostra obsessió per la certesa, d'on prové i què ens està costant.
L'epidèmia de la certesa
Fa poc vaig tenir el plaer de entrevistant l'exdirectora de notícies de la sala de control de Global News Anita Krishna. La nostra conversa va ser àmplia, però vam continuar tornant al tema de la incertesa. A la redacció dels primers dies del 2020, va començar a fer preguntes sobre Covid. Què va passar a Wuhan? Per què no estem explorant opcions de tractament? Hi va haver un augment de morts a l'Hospital Lions Gate de North Vancouver? Va dir que l'única resposta que va rebre, que semblava més una gravació que una resposta humana, va ser ignorada i tancada. El missatge era que aquestes preguntes eren simplement fora de la taula.
Tara Henley va utilitzar el mateix idioma quan va deixar la CBC l'any passat; Va dir que treballar al CBC en el clima actual és “consentir que una llista creixent de temes està fora de la taula, que el diàleg en si pot ser perjudicial. Que els grans problemes del nostre temps ja estan tots resolts”. Treballar al CBC, va dir, "és capitular davant la certesa, tancar el pensament crític, eliminar la curiositat".
Quan vam decidir treure preguntes de la taula? I per què? Estem realment tan segurs que tenim totes les respostes i que les respostes que tenim són les correctes? Si fer preguntes és dolent perquè sacseja el vaixell, quin és el vaixell en concret que estem movent?
Em resulta estrany que siguin els grans i complexos temes dels quals sembla que estem més segurs.
Si tenim dret a estar segurs de qualsevol cosa, no esperaries que fossin les petites coses de la vida? La tassa de cafè és on la vam deixar, la factura del gas arriba el dia 15. En canvi, sembla que reservem la certesa per a les coses que hauríem de ser mínim segur sobre: el canvi climàtic, la política de Covid, l'efectivitat del control d'armes, què significa ser una persona, les causes reals de la inflació.
Aquests temes són multifactorials (impliquen economia, psicologia i epidemiologia) i estan mediats per un mitjà de comunicació inqüestionable i funcionaris públics que difícilment garanteixen la nostra confiança. A mesura que el nostre món s'expandeix i es fa cada cop més complex, fotos de la NASA Webb El telescopi ens està mostrant noves imatges de galàxies a milions de quilòmetres de distància. aquest és el moment que triem per estar segurs?
D'on ve la nostra obsessió per la certesa?
El desig insaciable de conèixer l'incognoscible no és gaire nou. La por al desconegut, als altres impredictibles probablement sempre ha estat amb nosaltres, ja sigui per les incerteses que ens enfrontem ara, les de l'època de la Guerra Freda o les pors de l'home prehistòric que lluita per la supervivència.
Pel que podem dir, la història es va desenvolupar com una manera de donar sentit a allò desconegut: la nostra existència i mort, com es va crear el món i els fenòmens naturals. Els antics grecs imaginaven Posidó colpejant el seu trident a terra per explicar els terratrèmols, i els hindús imaginaven el nostre món com una terra hemisfèrica recolzada per elefants dempeus a l'esquena d'una gran tortuga.
Formar creences sobre el que hi ha a la base del que podem veure ens ajuda a portar una mica d'ordre al món, i un món ordenat és un món segur (o això pensem).
La religió és una manera de fer-ho. El filòsof britànic Bertrand Russell va dir: "Crec que la religió es basa principalment i principalment en la por. És en part el terror del desconegut i en part, com he dit, el desig de sentir que tens una mena de germà gran que t'acompanyarà en tots els teus problemes i disputes.
La ciència, sovint prescrita com a antídot de la religió, és una altra manera de gestionar les nostres pors. Els antics grecs estaven obsessionats amb la idea que la tecnologia ("tècnica") podria oferir cert control sobre el caos del món natural. El cor en Sòfocles Antígona canta: “Mestre de l'astúcia ell: el toro salvatge i el cerb, que vaga lliure per la muntanya, són domesticats pel seu art infinit; (Formiga. 1). I en Prometeu lligat, se'ns diu que la navegació doma els mars (467-8) i l'escriptura permet als homes “tenir-ho tot en la memòria” (460-61). La fusteria, la guerra, la medicina, la navegació, fins i tot la literatura, van ser tots intents d'aconseguir una mica de control sobre el nostre vast i complicat món.
La nostra obsessió per la certesa va despertar amb l'auge de l'escepticisme radical durant la Il·lustració. El més famós dubtant de tots, René Descartes, va intentar “enderrocar-ho tot completament i començar de nou” per trobar els principis determinats amb els quals construir un nou sistema de coneixement. Fins i tot per a l'empirista David Hume, que confiava en els sentits més que la majoria, la certesa és una missió tonta ja que "tot el coneixement degenera en probabilitat" (Tractat, 1.4.1.1).
Més recentment, sembla que hem experimentat un canvi en els valors canadencs pel que fa a la certesa. Els autors de Buscant la certesa: dins de la nova mentalitat canadenca Escriu que l'experiència de canvis ràpids durant la dècada de 1990 —incertesa econòmica, batalles constitucionals, l'aparició de nous grups d'interès— ens va fer més autosuficients i qüestionar més l'autoritat. Ens vam tornar més exigents, més exigents i menys disposats a dipositar la nostra confiança qualsevol institució —pública o privada— que no l'havia merescut. Ens van tranquil·litzar no amb promeses, sinó amb el rendiment i la transparència. Vam passar per què Neil Nevitte va anomenar "disminució de la deferència".
Escriure aquestes paraules em dóna calfreds. Qui eren aquests Els canadencs i què els va passar? Per què ha tornat a augmentar la deferència?
Si la recerca de la certesa dels anys 90 es va unir a una tendència que allunyada de la deferència, la recerca de la certesa del segle XXI sembla que en depèn. Estem segurs perquè externalitzem el nostre pensament als experts, perquè creiem que el govern és fonamentalment bo, que els mitjans de comunicació mai ens mentirien, que les empreses farmacèutiques són sobretot filantròpiques.
Però, per què ens atrau la certesa en primer lloc? La nostra obsessió per la certesa ve de la mateixa ciència? Em pregunto. Ens diuen que "la ciència està resolta", oi? "Confiar en la ciència" - podem? "Seguir la ciència" - ho hauríem de fer?
Ni tan sols em queda clar què entenem per "ciència" en aquests mantres sovint repetits. La ciència en la qual se suposa que confiem en la institució, en ella mateixa o en científics particulars que n'han estat ungits representants creïbles? El doctor Fauci va combinar els dos el novembre de 2021 quan va intentar defensar-se dels crítics: "Realment estan criticant la ciència perquè jo represento la ciència". No n'estic tan segur.
La ciència, en si, és un boc expiatori poc probable per a la nostra obsessió per la certesa, ja que la ciència ens ensenya que la certesa hauria de ser l'excepció, no la regla.
Un dels principis bàsics del mètode científic, famós articulat per Karl Popper, és que qualsevol hipòtesi ha de ser inherentment falsable, potencialment refutable. Alguns principis científics capturen explícitament la noció d'incertesa, com la "incertesa" de Heisenberg. principi” per capturar la idea dels límits fonamentals de la precisió en mecànica quàntica. I 2,000 anys abans d'Heisenberg, Aristòtil va escriure que "És la marca d'un home educat buscar la precisió en cada classe de coses en la mesura que la naturalesa del tema ho admet".
Carl Sagan es va fer ressò d'aquesta idea: "Si mai arribem al punt en què creiem que entenem a fons qui som i d'on venim, haurem fracassat". La incertesa i la humilitat, no la convicció i l'arrogància, són les veritables virtuts del científic.
La ciència sempre es troba a la vora del que es coneix; aprenem dels nostres errors, ens resistim a la incuriositat, ens agrada el que és possible. La certesa i la prepotència ens handicapen en la ciència i en la vida. I, tanmateix, persisteix la idea tòxica que la marca d'una persona intel·ligent, i probablement d'una societat madura, és un compromís demostrat amb la certesa.
Si la ciència no en té la culpa, d'on ve la nostra obsessió per la certesa i la convicció? No puc evitar preguntar-me si es redueix al fet que diferents persones pensen de manera diferent sobre el món.
Com diu el proverbi atribuït al poeta grec Arquíloc: "La guineu sap moltes coses, però l'eriçó en sap una gran". Isaiah Berlin (en el seu assaig “L'eriçó i la guineu”) elabora, dividint la gent en dos tipus de pensadors: hi ha els eriçons, que veuen el món a través de la lent d'una "visió central única", i les guineus, que persegueixen moltes idees diferents, aprofitant una varietat d'experiències i explicacions simultàniament.
Les guineus tenen estratègies diferents per a problemes diferents; se senten còmodes amb la diversitat, els matisos, les contradiccions i les zones grises de la vida. Els eriçons, en canvi, expliquen els detalls inconvenients, ja que redueixen tots els fenòmens a un únic principi organitzador. Plató, Dante i Nietzsche són eriçons; Heròdot, Aristòtil i Molière són guineus.
Ens hem convertit en una societat d'eriçons? L'aproximació de l'eriçó és l'única defensa raonable contra el caos del nostre món? Queden guineus i, si és així, com van sobreviure? Com voluntat sobreviuen?
Desviar per evitar dubtes: els costos de la certesa
Si ens aferrem tan fort a la certesa, ho hem de fer per una raó. Potser no tenim la sensació de tenir el luxe de l'ambivalència. Potser tenim por que renunciar a l'aparença de certesa ens exposarà a aquells que s'abalaran davant el primer signe de debilitat.
O només estem intentant evitar un estat de malestar més personal? En L'art de la investigació científica, William Beveridge escriu: "Moltes persones no toleraran un estat de dubte, ja sigui perquè no suportaran la molèstia mental o perquè ho consideren com una prova d'inferioritat". La certesa és només una manera de trobar una mica de confort en un món que canvia estranyament al nostre voltant?
Possiblement. Però també hi ha costos per a aquesta manera de viure, costos que no són tan evidents com podríem pensar:
- Arrogància: Els antics grecs l'anomenaven arrogància —insolència o arrogància desenfrenada— i van elaborar tragèdies per advertir-nos de les seves conseqüències. Tots sabem què va passar amb Èdip quan les seves conviccions imprudents el van impulsar cap al seu fatídic final. L'arrogància és a poca distància a peu de la certesa.
- Desatenció: Tan bon punt estem segurs d'una creença, tendim a no estar atents als detalls que la confirmen o la neguen. Ens desinteressem de la responsabilitat i, potencialment, fins i tot sords al patiment. Trish Wood, que va moderar el recent Ciutadans' A l'audiència sobre la resposta de la Covid-19 del Canadà, destaca el dany causat pels experts en salut pública: "El seu enfocament de parpelleig va ser inhumà". Diu que els testimonis dels ferits per la vacuna van ser esgarrifoses però previsibles. Ningú va ser considerat responsable. Totes les nostres institucions, inclosos els mitjans de comunicació que haurien de vigilar-les, "han estat capturats i són còmplices".
- Reduccionisme: Quan perseguim una única narració, com fa l'eriçó, ignorem allò que no encaixa perfectament amb la narració. Això passa cada vegada que les persones es redueixen al nombre (com ho van ser a Auschwitz), o al seu color de pell (com eren al sud abans de la guerra) o al seu estat de vacunació (com estem tots ara). La deshumanització i el fet d'ignorar les característiques complexes d'una persona van de la mà (tot i que no sempre està clar què és el primer).
- Atròfia intel·lectual: Tan bon punt estem segurs, ja no necessitem buscar respostes, pensar en les preguntes adequades per fer-nos o esbrinar com sortir d'un problema. Hem de ser implacables en el nostre intent de descobrir l'origen de la Covid-19. Però, en canvi, suprimim els fets no desitjats i estem encantats de canviar la incuriositat per la ineptitud. "La veritat sortirà a la llum", va escriure Shakespeare. Bé, no si la gent no en té ganes i no té ni idea de com cercar-lo.
- Amortiment del nostre esperit: Aquest és el cost de la certesa que més em preocupa. Les persones més interessants amb qui xatejo aquests dies parlen de significat. Som una societat, diuen, sense sentit, sense sentit de qui som o què estem fent. Hem perdut l'esperit. Amb tots els seus avantatges, a l'eriçó li falta una gran cosa: no té cap estrany a la seva vida. S'ha entrenat lluny d'això. I sense cap sorpresa, sense una bona dosi de “no ho sé”, com se sent la vida? On deixa això el nostre esperit? Fins a quin punt podem ser optimistes, emocionats o vigoritzats?
No sé com tornem a trobar sentit i sentit d'identitat un cop s'han perdut, però sé que identificar-los com a real font de la nostra certesa, l'obsessió és el primer pas per curar-nos-en.
Viu les preguntes
El moment en què capitulem davant la certesa és el moment en què deixem de qüestionar. En una carta de 1903 al seu protegit, Rainer Rilke va escriure:
Vull suplicar-vos, en la mesura que pugui, estimat senyor, que tingueu paciència amb tot allò que no s'ha resolt al vostre cor i que intenteu estimar les mateixes preguntes com habitacions tancades amb clau i com llibres escrits en una llengua molt estrangera.
La nostra cultura anhela una gratificació instantània, respostes senzilles i camins evidents (i, idealment, fàcils) cap a l'èxit. Molts de nosaltres ens hem convertit en eriçons i això ens ha costat molt durant els darrers dos anys: bones pràctiques en medicina i recerca, transparència i responsabilitat al govern, civisme en el discurs i les relacions, però potser res més que la pèrdua de la nostra pròpia curiositat. i humilitat.
No ho sé.
Amb aquestes tres paraules, abracem una de les majors pors de la humanitat. Com va dir la poeta Wislawa Szymborska en la seva acceptació del Nobel discurs, "És petit, però vola amb ales poderoses". Al nostre món, la certesa s'acumula com a trampolí per a l'estatus i els assoliments. El nostre món està embruixat, com va escriure Rebecca Solnit, per "un desig d'assegurar-se allò que és incert, de saber allò que és incognoscible, de convertir el vol a través del cel en el rostit al plat".
Creiem que la incertesa ens exposarà, ens posarà en una caiguda lliure angoixant, però en realitat fa el contrari. Amplia les nostres ments creant espais que no necessiten omplir res. Assenta les bases per a la innovació i el progrés, i ens obre a una connexió significativa amb els altres.
Què passaria si deixessim la certesa durant un temps? Què passaria si deixéssim de treballar tan dur per construir fortaleses al voltant de les nostres creences i, en canvi, ens poguéssim sentir còmodes "vivint les preguntes?"
Us animo a que ho proveu. Lligar-se a la incertesa. Abraça la sorpresa i la meravella. Per citar de nou a Szymborska: "Com més gruixut és el bosc, més gran és la vista".
No ho sé, i està bé. De fet, és inevitable, és imminent científic i és profundament humà.
-
La doctora Julie Ponesse, 2023 Brownstone Fellow, és professora d'ètica que ha ensenyat a l'Huron University College d'Ontario durant 20 anys. Va ser posada en excedència i se li va prohibir l'accés al seu campus a causa del mandat de vacunació. Va presentar-se a The Faith and Democracy Series el 22 de 2021. La doctora Ponesse ha assumit ara un nou paper amb The Democracy Fund, una organització benèfica canadenca registrada destinada a promoure les llibertats civils, on exerceix d'estudiosa de l'ètica de la pandèmia.
Veure totes les publicacions
