COMPARTIR | IMPRIMIR | CORREU ELECTRÒNIC
[El següent és un capítol del llibre de la doctora Julie Ponesse, El nostre últim moment innocent.]
No vaig demanar èxit; Vaig demanar meravella. ~ Abraham Joshua Heschel
Jo no'no ho sé.
En una escala de l'1 al 10, com et fa sentir aquesta oració?
Si la paraula que flueix a les xarxes socials és una indicació, els canadencs del segle XXI puntuen força alts pel que fa a la nostra intolerància a la incertesa. De fet, sembla que estem borratxos de certesa, tan completament convençuts que tenim raó sobre el que passa a Ucraïna, per què els blancs són intrínsecament racistes, per què el gènere és (o no) fluid, quins polítics ens salvaran i, per descomptat. , la veritat sobre el Covid-21.
Vivim fanàticament, però possiblement sense reflexió, amb uns quants mantres senzills:
"En això estem tots junts."
"Confia en els experts".
"Seguiu la ciència".
(I, si vols estar realment segur, "Calla i no diguis res").
La certesa s'havia consolidat clarament abans del 2020, amb algunes opinions reconegudes com a més acceptables socialment i d'altres més incendiàries que altres: donar suport a Biden/Harris, Green Energy i els drets reproductius de les dones era socialment més segur que les alternatives. Però, per alguna raó, Covid-19 és el tema que realment ens va fer "inclinar-nos en" la certesa. Es va convertir en la caixa fora de la qual simplement no se'ns permet pensar. I s'esperava que els pensaments d'aquella caixa fossin col·lectivistes, uniformes i adoptats pels anomenats "experts".
Vivim les nostres vides avui en una espessa cultura del silenci, una cultura de certesa en la qual els valors atípics són desanimats, les opinions dissidents són comprovades fins a l'oblit i els que qüestionen allò que s'ha considerat cert se'ls obliga a correr el guant de la vergonya per atrevir-se a fer-ho. nedar fora del corrent principal.
En lloc de reconèixer el que no sabem, vilipendiem els que intenten penetrar a la fortalesa al voltant de les nostres creences ben guardades i fins i tot fem legislacions: els projectes de llei C-10, C-11, C-14 i C-16 al Canadà. , per exemple, per donar a l'estat administratiu cada cop més autoritat a les nostres vides. Estem tan segurs del que és bo i correcte, d'una banda, i del que és perillós i odiós, de l'altra, que confiem aquesta certesa en la llei.
Quan va ser l'última vegada que vas sentir algú dir: "No ho sé", "Em pregunto?" Quan va ser l'última vegada que us van fer una pregunta no retòrica? Recordeu el mantra "No hi ha preguntes estúpides". Ara, totes les preguntes es consideren estúpids i l'acte de qüestionar, en si mateix, és una activitat subversiva, herètica, fins i tot traïdora.
No puc deixar de preguntar-me, per què ens vam obsessionar tant amb la certesa i com va ajudar a crear la cultura del silenci que va permetre que la resposta del Covid es desenvolupi com va fer? La nostra obsessió per la certesa és nova o sempre hem estat així? La certesa ens serveix? O al final és massa car?
El rostit al plat
El juliol de 2022, vaig tenir el plaer d'entrevistar a un ex global News la directora de la sala de control, Anita Krishna. La nostra conversa va ser àmplia, però vam continuar tornant al tema de la incertesa.
Anita va explicar que, a la redacció dels primers dies del 2020, va començar a fer preguntes sobre Covid. Què va passar a Wuhan? Per què no estem explorant les opcions de tractament de Covid? Hi va haver un augment de morts a l'Hospital Lions Gate de North Vancouver? Va dir que l'única resposta que va rebre, que semblava més una gravació que una resposta humana, va ser ignorada i tancada. El missatge era que aquestes preguntes eren simplement "fora de la taula".
Tara Henley va utilitzar el mateix llenguatge quan va deixar la CBC l'any passat; Va dir que treballar al CBC en el clima actual és “consentir la idea que una llista creixent de temes està fora de la taula, que el diàleg en si pot ser perjudicial. Que els grans problemes del nostre temps ja estan tots resolts”. Treballar al CBC, va dir, "és capitular davant la certesa, tancar el pensament crític, eliminar la curiositat".
Quan vam decidir treure preguntes de la taula? Què li dóna a aquesta "taula" la seva invencibilitat epistèmica i per què estem tan segurs del que l'estem deixant i en treu? Estem realment tan segurs que tenim totes les respostes i que les respostes que tenim són les correctes? I, a risc de barrejar metàfores, si fer preguntes és dolent perquè sacseja el vaixell, quin vaixell estem balancejant i per què estem tan segurs que el nostre vaixell és apte per al mar?
Avui en dia, sembla que acaparem la certesa com un pas per a l'estatus i els assoliments. Com més segurs estem, més semblarem correctes, segurs i dignes de confiança. El nostre món està embolicat, com escriu Rebecca Solnit, per "un desig d'assegurar-se allò que és incert, de saber allò que és incognoscible, de convertir el vol a través del cel en el rostit al plat".
Una cosa que em sembla especialment estranya, en un mar de coses molt estranyes, és que és el tema més complex del qual sembla que estem més segurs.
Si tenim dret a estar segurs d'alguna cosa, no esperaries que fos sobre les petites coses de la vida? La tassa de cafè és on la vaig deixar, la factura del gas arriba el dia 15, la meva porta d'entrada és verda. En canvi, sembla que ens reservem la certesa per a les coses que sembla que més s'hi resisteixen: el canvi climàtic, la política global, la política de Covid, l'efectivitat del control d'armes, què significa ser dona, la guerra a l'Orient Mitjà i la causes reals de la inflació.
Aquestes qüestions són molt complexes. Són multifactorials (impliquen economia, psicologia, epidemiologia, guerra i teologia) i estan mediats per un mitjà de comunicació inqüestionable i funcionaris públics que difícilment garanteixen la nostra confiança. El CBC va ser bastant ràpid, si recordeu, a castigar el govern del primer ministre Harper per suposadament morrillar els científics, però el mateix mitjà ha guardat silenci sobre el maneig de Covid per part del govern actual. A mesura que el nostre món es fa cada cop més gran i complex (les fotos del telescopi Webb de la NASA ens mostren noves imatges de galàxies a milions de quilòmetres de distància), em sembla estrany, com a mínim, que aquest és el moment que triem per estar tan segurs.
D'on ve la nostra obsessió de la certesa?
El desig insaciable de conèixer l'incognoscible no és gaire nou. I la por al desconegut, i als altres impredictibles, probablement sempre ha estat amb nosaltres, ja sigui en relació amb les incerteses que ens enfrontem ara, les de l'època de la Guerra Freda o les pors de l'home prehistòric que lluita per la supervivència.
Potser la primera història registrada de la nostra obsessió per la certesa, desenvolupada fins a finals fatídics, és la història d'Adam i Eva. El text del Gènesi, en el qual trobem la història, és una explicació religiosa dels orígens de la humanitat. Fins i tot si no ets creient, hi ha alguna cosa convincent en el fet que la història hagi resistit tan hàbilment la prova del temps. Aprofita alguna cosa poderosa sobre la naturalesa humana, sobre les nostres debilitats i el nostre desig de transcendir les nostres limitacions.
En les tradicions judeocristianes i islàmiques, Adam i Eva són la parella humana original, pares de la raça humana. Segons Gènesi 1:1-24, el sisè dia de la creació, Déu va crear criatures "a la seva pròpia imatge", tant "mascle com femella". Els va col·locar al jardí de l'Edèn, donant-los domini sobre tots els altres éssers vius. Però Ell va manar: "...no mengis de l'arbre de la coneixement del bé i del mal, perquè quan mengis d'ell, segurament moriràs".
Incapaç de resistir la temptació d'una serp dolenta, Eva va menjar el fruit prohibit i va animar Adam a fer el mateix. Immediatament conscient de la seva transgressió, Déu va repartir el seu càstig: dolor en el part (per a la dona) i expulsió del jardí.
És interessant que Adam i Eva no busquessin el bé i el mal ells mateixos, però coneixement d'aquests. No volien ser bons sinó saber-ho tot. Volien certesa epistèmica. També és interessant que, en el seu intent d'adquirir coneixements, no esbrinem si realment ho van aconseguir. Només sabem que la persecució va tenir conseqüències. Entre moltes coses, la història d'Adam i Eva és una recerca fallida de la certesa. Vam intentar assolir la certesa que ens van dir que no podríem tenir, i vam acabar pagant-ne el preu.
També trobem contes d'advertència sobre la nostra obsessió per la certesa als contes pagans. En un dels discursos sobre l'amor en el diàleg de Plató, Simposi, el poeta còmic Aristòfanes explica una història fantàstica sobre l'origen de l'amor romàntic. Originalment, diu, els humans eren dues persones unides, però després es van fer sorprenentment forts "i tan nobles en les seves nocions" (Simposi 190b) que van intentar insensadament fer-se semblants a déus. Com a resultat, Zeus els va tallar per la meitat cadascuna mostrant “com un peix pla els rastres d'haver estat tallats en dos; i cadascú sempre està buscant el compte que li convingui". El nostre esforç per l'Amor és el desig que tenim de recórrer la terra buscant la nostra altra meitat original per tornar a ser complets.
Curiosament, no és només l'esforç per la certesa el que produeix càstig; qüestionar la certesa pot ser igualment perillós. La Inquisició, per exemple, és en gran part una lliçó sobre el que va passar amb els que van qüestionar les ortodoxies de l'Església catòlica. L'any 1633, Galileu Galilei, que es va atrevir a suggerir l'heliocentrisme —la visió que la terra gira al voltant del sol (i no el sol al voltant de la terra)— va ser jutjat, va ser considerat "vehementment sospitós d'heretgia" i va ser condemnat a arrest domiciliari on va va romandre fins a la seva mort el 1642, tot perquè l'opinió que ara tractem com a absolutament certa es va considerar aleshores inacceptable.
Quines són les lliçons d'aquestes històries de certesa? Per què ressonen?
Una lliçó és que són contes d'advertència. Ens adverteixen sobre què passa quan intenteu assolir la certesa vosaltres mateixos o poseu en dubte la certesa dels altres. Però la certesa, ens diu la història, és sovint una gran il·lusió i normalment un esforç arriscat. Fins i tot quan funcionen a l'uníson (com ho fan les nostres institucions socials més venerades), els humans no en som òbviament capaços. I, si voleu fer front a la censura o l'autodestrucció total (com van fer Adam i Eva, i molts dels tràgics herois grecs), estar obsessionat amb la certesa és una bona manera de fer-ho.
Quan estem immersos en una crisi, és fàcil sentir que les nostres circumstàncies són úniques, que ningú ha patit mai com nosaltres, que la societat mai ha estat tan inestable. Però em pregunto, és cert això? Estem realment més obsessionats amb la certesa que mai? Hi ha alguna cosa del segle XXI, amb tots els seus avenços tecnològics, el creixement exponencial de la IA i els seus límits canviants entre el públic i el privat que ens facin més interessats en la certesa? O passem per onades de certesa i incertesa a mesura que canvien altres factors científics, econòmics i socioculturals?
Història i Ciència
Una manera de respondre aquestes preguntes és pensar en la història, que pot semblar una manera estranya de començar a respondre aquestes preguntes.
La història es va desenvolupar en gran mesura com una manera de donar sentit al món caòtic que ens envolta: la nostra existència i mort, com es va crear el món i els fenòmens naturals. Els antics grecs van imaginar Posidó colpejant el seu trident a terra per explicar els terratrèmols, i els hindús van imaginar el nostre món com una terra hemisfèrica recolzada per elefants dempeus a l'esquena d'una gran tortuga.
Autor desconegut: "Com es considerava la Terra en els vells temps", The Popular Science Monthly, volum 10, part de març de 1877, pàg. 544.
La creació d'històries ens ajuda a gestionar un món complex que de vegades sembla estar sense control, utilitzant-nos com a jocs. Formar creences sobre el que subjau a aquestes complexitats ajuda a posar una mica d'ordre a les nostres experiències, i un món ordenat és un món segur (o això pensem).
La religió és una manera de fer-ho. El filòsof britànic Bertrand Russell va dir: “La religió es basa, crec, principalment i principalment en la por. És en part el terror del desconegut i en part, com he dit, el desig de sentir que tens una mena de germà gran que t'acompanyarà en tots els teus problemes i disputes. Com a persona religiosa, hi ha quelcom ofensivament presumptuós en la declaració de Russell, però entenc el seu punt general que la religió és almenys en part una manera de desenvolupar narracions amb personatges i raons i propòsits per ajudar a explicar les nostres pors sobre un món pel qual lluitem. entendre.
La ciència, sovint prescrita com a antídot a la religió, és una altra manera de gestionar les nostres pors. I aquest estil de gestió no és gaire nou. Els antics grecs estaven obsessionats, crec que puc dir amb raó, amb la idea que la tecnologia ("tècnica") podria oferir cert control sobre el caos del món natural. El cor de Sòfocles Antígona canta: “Mestre de l'astúcia ell: el toro salvatge i el cerb, que vaga lliure per la muntanya, són domesticats pel seu art infinit; (Formiga. 1). I en Prometeu lligat se'ns diu que la navegació doma els mars (467-8) i l'escriptura permet als homes “tenir-ho tot en la memòria” (460-61).
La ciència i la tecnologia (incloent la fusteria, la guerra, la medicina i la navegació), i fins i tot l'art i la literatura, són intents d'exercir una mica de control sobre el nostre vast i complicat món. I alguns intents d'això tenen més èxit que d'altres. En general, la navegació ens ha fet capaços d'explorar i transportar persones i mercaderies als racons més llunyans del nostre món, però fins i tot té els seus passos en fals, tal com ens recorda la recent implosió submergible de Tità.
La nostra obsessió per la certesa va provocar l'auge de l'escepticisme radical durant la Il·lustració (segles XVII i XVIII a Europa). El més famós dubtós de tots, el filòsof i matemàtic René Descartes, va intentar “derrocar-ho tot completament i començar de nou” per trobar els principis determinats amb els quals construir un nou sistema de coneixement. Fins i tot per al posterior pensador i empirista de la Il·lustració David Hume, que confiava en els sentits més que la majoria, la certesa és una missió tonta ja que "tot el coneixement degenera en probabilitat" (Tractat, 1.4.1.1).
Deferència
Encara que no és nou, la nostra obsessió per la certesa ha culminat amb un canvi més recent en els valors canadencs. Els autors de Buscant la certesa: dins de la nova mentalitat canadenca Escriu que l'experiència de canvis ràpids durant la dècada de 1990 —incertesa econòmica, batalles constitucionals i l'aparició de nous grups d'interès— ens va fer més autosuficients i ens va qüestionar més l'autoritat. Ens vam tornar més incerts, és a dir, més exigents, més exigents i menys disposats a dipositar la nostra confiança en qualsevol institució —pública o privada— que no l'havia merescut.
Ens van tranquil·litzar no amb promeses, sinó amb el rendiment i la transparència. Vam passar pel que el politòleg de la Universitat de Toronto Neil Nevitte va anomenar "disminució de la deferència". I, tot i que no està directament relacionada amb la certesa, la nostra obsessió per la certesa ara sembla impulsada pel fet que reclamem certesa per nosaltres mateixos referint-nos o, més exactament, deferint-nos als experts.
Escriure aquestes paraules em dóna calfreds. Qui eren aquests Els canadencs i què els va passar? Aquest és el Canadà que recordo. Aquest és el que em va sentir com a casa. El que té el pare de bloqueig signa cada tercera finestra. El de ciutadans i veïns en el sentit més veritable de les paraules.
Així que pregunto, per què la deferència ha tornat a aixecar el cap lleig?
Si la recerca de la certesa dels anys 90 es va unir a una tendència que allunyada de la deferència, la recerca de la certesa del segle XXI sembla que en depèn. Estem segurs que no per la nostra confiança equivocada en les nostres pròpies habilitats, sinó perquè externalitzem el nostre pensament als experts. I subcontractem, sembla, perquè estem insegurs i poc segurs de les nostres capacitats per navegar a través de situacions complexes. A més d'això, tenim un conjunt de creences estranyament inqüestionables: el govern és fonamentalment bo, els mitjans de comunicació mai ens mentirien i les empreses farmacèutiques són, en primer lloc, filantròpiques. O, potser només creiem que prou coherència en la narració produïda per aquesta tríada de creences ens fa capaços d'estar raonablement segurs d'elles.
Científicament cert
Tornem un moment al tema de la infal·libilitat de la ciència de l'últim assaig.
"Confieu en la ciència", ens diuen. El que suposadament la ciència demostra indubtablement és que hi ha una crisi climàtica, que el gènere és una il·lusió i que la resposta del Covid va ser perfectament "segura i eficaç". Però, enclavada en els plecs d'aquests profunds compromisos, hi ha la idea que la marca d'una persona intel·ligent, i probablement d'una societat madura, és un compromís demostrat amb la certesa d'aquestes idees.
La ciència, sembla que pensem, té una precisió única, i potser infal·lible. Caritativament, això té un cert sentit. Es necessita temps i esforç, col·lectivament, per assolir un nivell de certesa científica. I, aquells que qüestionen el que es considera que són veritats científiques després de tot aquest treball col·lectiu, són vists com els que arrosseguen els artells i que arrosseguen la societat cap avall, mantenint-nos del progrés i la perfecció de què som capaços.
Ens diuen: "La ciència està resolta" en tots aquests temes. Però ho és? "Confia en la ciència". Podem? "Seguiu la ciència". Hauríem de?
Ni tan sols em queda clar què entenem per "ciència" en aquests mantres sovint repetits. La ciència en la qual se suposa que confiem en la institució de la ciència (sigui el que sigui), o en científics particulars que han estat ungits representants creïbles d'aquesta? El doctor Fauci va combinar els dos el novembre de 2021 quan va intentar defensar-se dels crítics: "Realment estan criticant la ciència perquè jo represento la ciència". No n'estic tan segur.
Incertesa essencial
Tot i que ara la ciència té la reputació de ser infal·lible, en realitat és el boc expiatori més improbable de la nostra obsessió per la certesa, ja que, perquè el progrés científic sigui possible, la certesa ha de ser l'excepció, no la regla.
Un dels principis bàsics del mètode científic, articulat cèlebrement pel filòsof de la ciència del segle XX Karl Popper, és que qualsevol hipòtesi ha de ser inherentment falsable, és a dir, potencialment refutable. Alguns principis científics fan explícita la incertesa, com el "principi d'incertesa" de Heisenberg, que reconeix els límits fonamentals de la precisió en mecànica quàntica, o els teoremes d'incompletezza de Gödel, que es preocupen pels límits de demostrabilitat en matemàtiques.
La biòloga evolucionista Heather Heying diu que la ciència és precisament uncertesa:
Abraçar la incertesa, saber que no ho saps i que el que creus que saps pot estar malament, això és fonamental per a una aproximació científica al món. Durant l'última dècada, i especialment des de la Covid, hem vist un enfocament creixent en la certesa i en solucions estàtiques individuals a problemes complexos. Potser el més alarmant de tot és que aquestes apel·lacions a l'autoritat i a silenciar els que no estan d'acord han arribat sota la bandera de la ciència. #FollowTheScience, ens diuen, quan mai ha estat així com funcionava la ciència.
L'astrònom i astrofísic nord-americà Carl Sagan també adverteix de no veure la ciència com a certa:
Els humans poden desitjar una certesa absoluta; poden aspirar-hi; poden pretendre, com fan els partidaris de certes religions, haver-ho aconseguit. Però la història de la ciència, amb molt, la reivindicació més exitosa del coneixement accessible als humans, ensenya que el màxim que podem esperar és la millora successiva de la nostra comprensió, aprendre dels nostres errors, un enfocament asimptòtic de l'Univers, però amb la condició que la certesa absoluta sempre ens escaparà.
Per a Sagan, la ciència no està marcada per la convicció i l'arrogància sinó per la humanitat i la humilitat, les veritables virtuts del científic. La ciència sempre es troba a la vora del que es coneix; aprenem dels nostres errors, ens resistim a la incuriositat, ens agrada el que és possible. I intentem controlar sempre la certesa i l'arrogància, ja que ens perjudiquen en la ciència com en la vida.
No tinc cap dubte que l'obsessió de la certesa de la humanitat es troba a l'epicentre del caos en què ens trobem. Però si la ciència mateixa no n'és la responsable, d'on ve la nostra convicció de certesa? Una part de mi em pregunto si es deu en part al simple fet que diferents persones tenen diferents maneres de pensar el món, i que aquestes diferents persones dominen en diferents moments de la història.
Guineus i eriçons
La guineu sap moltes coses, però l'eriçó en sap una gran.
El filòsof Isaiah Berlin comença el seu assaig de 1953, “L'eriçó i la guineu”, amb aquest proverbi desconcertant atribuït al poeta grec Arquíloc. Berlin continua explicant que hi ha dos tipus de pensadors: els eriçons, que veuen el món a través de la lent d'una "visió central única" i les guineus, que persegueixen moltes idees diferents, aprofitant una varietat d'experiències i explicacions simultàniament.
Els eriçons redueixen tots els fenòmens a un únic principi organitzador, explicant detalls desordenats i inconvenients. Les guineus, en canvi, tenen estratègies diferents per a problemes diferents; se senten més còmodes amb la diversitat, els matisos, les contradiccions i les zones grises de la vida. Plató, Dante i Nietzsche són eriçons; Heròdot, Aristòtil i Molière són guineus.
Qui són els eriçons del nostre temps? I per què sembla que estem tan superats en nombre per ells? Els eriçons són naturalment més habituals o el nostre sistema educatiu ens ensinistra d'alguna manera les guineus? Hi ha alguna cosa de la cultura d'aquest moment històric que els afavoreixi? Queden guineus i, si és així, com van sobreviure? Com voluntat sobreviuen?
Espero que no espereu respostes a aquestes preguntes. Espero que a hores d'ara també hagis descobert que no tinc por de fer preguntes per a les quals no tinc respostes. Però tinc la sensació que la manera en què pensem fonamentalment sobre el món, tant si l'acostem amb la ment oberta com tancada, la voluntat de qüestionar i mantenir la incertesa, o la repulsió cap a aquestes coses, és clau per entendre com tenim. va permetre que la certesa ens paralizés.
Desviar per evitar dubtes
Si ens aferrem tan fort a la certesa, ho hem de fer per una raó. Potser no tenim la sensació de tenir el luxe de l'ambivalència. Potser el dubte, fins i tot només la seva aparença, és massa arriscat en el nostre entorn actual. Potser tenim por que renunciar a l'aparença de certesa ens exposarà a aquells que "s'apunten" al primer signe de debilitat. (En veritat, probablement ho faran).
La fàcil resposta neurològica i biològica evolutiva per què temem la incertesa és que amenaça la nostra supervivència. Un entorn incert suposa una gran amenaça. I això no és només en termes de supervivència biològica (tot i que molts estan preocupats, per descomptat, que el Covid, o el proper virus nou, suposi una seriosa amenaça virològica). Les incerteses, i actuar de manera errònia sobre elles, també podrien significar la fi de la supervivència financera, relacional i social.
La incertesa fa palpable la nostra vulnerabilitat, per a nosaltres mateixos i per als altres, i per això intentem fugir-ne de la manera que podem. En L'art de la investigació científica, William Beveridge escriu: "Moltes persones no toleraran un estat de dubte, ja sigui perquè no suportaran la molèstia mental o perquè ho consideren com una prova d'inferioritat". Busquem constantment el següent esglaó, el següent esglaó de l'escala; estem desesperats per la següent corda oscil·lant abans de deixar anar la que tenim.
És evident que un estat de dubte imposa una càrrega. Significa que hi ha feina per fer, preguntes per identificar, dades per tamisar. El dubte també significa suportar la incomoditat de semblar insegur d'un mateix i, en una cultura de les xarxes socials que posa tots els ulls sobre nosaltres, això pot suposar un cost massa elevat. La certesa treu uns ganxos epistemològics i socials molt pesants.
Però aquesta manera de viure també té costos:
- Arrogància o orgull excessiu: Els antics grecs l'anomenaven arrogancia i va elaborar tragèdia rere tragèdia per advertir-nos de les seves conseqüències. Tots sabem què va passar amb Èdip quan la seva arrogància el va impulsar cap al seu fatídic final o Ajax que va pensar que podia continuar sense l'ajuda de Zeus. L'arrogància, ens ensenyen els tragèdians, és a poca distància a peu de la certesa.
- Desatenció: Tan bon punt estem segurs d'una creença, tendim a no estar atents als detalls que la confirmen o la neguen. Ens desinteressem de la responsabilitat i, potencialment, fins i tot sords al patiment. Trish Wood, que va moderar la recent audiència ciutadana sobre la resposta a la Covid-19 del Canadà, subratlla el dany causat pels experts en salut pública: "El seu enfocament parpellejador va ser inhumà". Ella diu que els testimonis dels ferits per la vacuna van ser esgarrifoses però previsibles, però ningú va ser responsable. Totes les nostres institucions, inclosos els mitjans de comunicació que haurien de vigilar-les, "han estat capturats i són còmplices". Si esteu segur que teniu les respostes, per què us molesteu en atendre els detalls com si encara estiguéssiu a la recerca de respostes?
- Atròfia intel·lectual: Tan bon punt estem segurs, ja no necessitem pensar en les preguntes adequades per fer-nos ni esbrinar com sortir d'un problema. Hem de ser implacables en el nostre intent de descobrir l'origen de la Covid-19. Però, en canvi, suprimim els fets no desitjats i estem encantats de canviar la incuriositat per la ineptitud. "La veritat sortirà a la llum", va escriure Shakespeare. Bé, no si la gent no en té ganes i no té cap interès a buscar-lo.
- Reduccionisme: Quan perseguim una única narració, com fa l'eriçó, ignorem allò que no hi encaixa perfectament. Això passa cada cop que les persones es redueixen a un nombre (com ho van ser a Auschwitz), o al seu color de pell (com eren al sud abans de la guerra) o al seu estat de vacunació (com estem tots ara). La deshumanització i el fet d'ignorar les característiques complexes d'una persona van de la mà, tot i que no sempre està clar què és el primer.
- Atenuant el nostre esperit: Aquest és el cost de la certesa que més em preocupa. Les persones més interessants que conec parlen de significat. Som una societat, diuen, sense sentit, sense sentit de qui som o què estem fent. Hem perdut el nostre esperit i el nostre sentit de la meravella. Amb tots els seus avantatges aparents, a l'eriçó li falta una gran cosa: no té cap estrany a la seva vida. S'ha entrenat lluny d'això. I sense cap sorpresa, sense una bona dosi de “no ho sé”, com se sent la vida? On deixa això el nostre esperit? Fins a quin punt podem ser optimistes, emocionats o vigoritzats?
És molt possible que la certesa hagi intervingut com a substitut d'alguna cosa més significativa que hem perdut, un sentit del propòsit que podria omplir les nostres vides de manera més natural i plena. La incertesa fa possible tantes coses boniques a la vida: suspens, meravella i curiositat. El rabí Abraham Heschel va escriure al prefaci del seu recent llibre de poemes: “No vaig demanar èxit; Vaig demanar meravella." Trobar el sentit i el sentit d'identitat una vegada que s'han perdut no és una tasca fàcil, però identificar-los com a real La font de la nostra obsessió per la certesa és el primer pas, crec, per curar-nos-en.
Vola sobre Mighty Wings
Jo no'no ho sé.
Aquesta petita frase expressa alhora les nostres pors més profundes i els nostres poders més grans. Com va dir la poeta Wislawa Szymborska en la seva acceptació del Nobel discurs, "És petit, però vola amb ales poderoses".
No ho sé. I això està bé.
De fet, és inevitable.
És imminent científic.
I és profundament humà.
Avui dia, és difícil no veure la incertesa com una amenaça i capitular, en canvi, davant la certesa. La nostra cultura desitja gratificacions instantànies, respostes senzilles i camins evidents (i, idealment, fàcils) cap a l'èxit. Creiem que la incertesa ens posarà en una caiguda lliure intel·lectual. Però el fet que tants de nosaltres ens hem obsessionat per la certesa ens ha costat molt, sobretot durant els darrers tres anys: bones pràctiques en medicina i recerca, responsabilitat al govern, transparència en el periodisme i civisme en les relacions. Però, sens dubte, el que més ens ha costat és la pèrdua de la nostra pròpia humilitat i saviesa. Com va dir el filòsof grec Sòcrates en el de Plató disculpa, "Sembla, doncs, en aquesta petita cosa més savi que aquest home, en qualsevol cas, que el que no sé, crec que tampoc ho sé".
Què passaria si deixessim la certesa durant un temps? Què passaria si deixéssim de treballar tan dur per construir fortaleses al voltant de les nostres creences i, en canvi, ens poguéssim sentir còmodes "vivint les preguntes?" I si el debat a la Cambra dels Comuns veiés més curiositat que declaracions? Què passaria si els nostres polítics pensessin fer-nos preguntes de tant en tant, sobre allò que més importa a les nostres vides o què ens preocupa més pel futur? Què passaria si preguntéssim als més propers què ha passat durant els darrers anys, què està fent als nostres fills i quins sacrificis farem per apoderar-nos del nostre futur?
En temps de gran incertesa, l'instint natural és retrocedir, buscar el còmode, el segur i l'anonimat d'una multitud. El coratge no és el valor per defecte per a la majoria de nosaltres. Com diu el sociòleg Allan Horwitz, la nostra disposició innata cap a l'autoconservació significa que "la covardia és la resposta natural al perill perquè els humans són instintivament propensos a fugir de situacions que amenacen el seu benestar". El nostre cervell està configurat per percebre la incertesa com una amenaça i, per tant, experimentem la incertesa com un estrès que hem de gestionar en lloc de recolzar-nos.
Adoptar la incertesa en una cultura obsessionada per la certesa necessitarà coratge, i el coratge requereix intenció, resistència i paciència i moltes altres habilitats que no ofereixen beneficis evidents o immediats. Però els beneficis hi són.
Els estudis psicològics sobre la humilitat han augmentat en les dues últimes dècades que mostren el seu vincle fascinant tant amb la cognició com amb la capacitat de comportament prosocial. Els estudis mostren, en particular, que la humilitat és un predictor de rendiment més fort fins i tot que el coeficient intel·lectual, i que crea líders millors, més flexibles i empàtics.
La humilitat també fomenta un cúmul de virtuts morals que uneixen la societat, donant suport a diverses funcions i vincles socials, i obrint-nos a una connexió significativa amb els altres. Ens ajuda a ser més tolerants i més empàtics, reconeixent i respectant els altres a un nivell més profund. La humilitat i la incertesa transcendeixen les limitacions. Amplien la nostra ment creant espais que no necessiten omplir-se immediatament, i posen les bases per a la innovació i el progrés.
Res d'això és especialment sorprenent. Per tornar al tema del significat, els que són menys segurs, més oberts i més humils troben més fàcil veure el seu lloc en relació a quelcom més gran, sentir-se connectats a estructures més grans que ells: parelles, famílies, comunitats, nacions. , la raça humana. La humilitat ens recorda que som membres d'una espècie que està lluny de ser perfecte i que cadascun de nosaltres tenim un paper a jugar en com ens desenvolupem, o retrocedim, junts.
Aleshores, què podem fer, aquí i ara, per acceptar la incertesa?
En primer lloc, si us plau, no deixis que els teus dubtes i les ganes de qüestionar-te et facin sentir petit i inferior als qui tenen més confiança aparent. La confiança que emeten és probable que no sigui pròpia de totes maneres, sinó que es compra pel compliment d'un sistema que ho exigeix. Abraçar la incertesa que tens de manera natural és en realitat un signe d'autoconeixement i maduresa.
En segon lloc, accepta que el camí de la guineu és probable que sigui solitari. No hi haurà molts que aplaudiran les vostres maneres de qüestionar, dubtar i resistir. És possible que perds oportunitats laborals i relacions importants, pots ser exclòs de les activitats socials i pots ser assetjat, en línia i fora. La nostra cultura actual és inhòspit per a les guineus. Per tant, si trieu ser-ne un, heu de conèixer els costos. Però la llibertat que ofereix et portarà més pau que qualsevol cosa que puguis aconseguir adoptant falsament la certesa del grup.
En tercer lloc, acostumar-se a sentir-se còmode sense saber-ho. Adoptar la incertesa és un hàbit, i es necessita intenció i temps per formar hàbits positius (la investigació suggereix entre 18 i 254 dies). I recordeu que són les habilitats de la guineu, i no de l'eriçó, les que seran inestimables a mesura que el nostre món es faci cada cop més complex.
Si alguna cosa ens han ensenyat els últims tres anys, és que la capacitat de navegar pel canvi, d'imaginar més d'una solució a un problema i d'empatitzar amb múltiples punts de vista és inestimable. Encara que evitem futures pandèmies, no evitarem un món cada cop més complex. I fins i tot si la ciència ens pogués perfeccionar d'algunes maneres, allargant les nostres vides i accelerant la nostra exploració del món natural, no faria que el món fos un lloc moralment més senzill. De fet, podria fer el contrari. Les crisis i el desordre creen caos i estrès, però també creen oportunitats. La pregunta és com preparar-nos millor per acceptar-los.
Qui estarà millor equipat per al futur? L'eriçó, qui només veu una solució a cada problema? O la guineu que veu moltes solucions diferents? Qui serà el més enginyós i adaptatiu i, en definitiva, el més útil i contingut?
Cadascun de nosaltres té una opció fonamental per tirar endavant: podem triar ser un eriçó o podem triar ser una guineu.
Si volem salvar-nos a nosaltres mateixos i a la nostra civilització, crec que necessitem el pèndol per girar en direcció a les guineus.
Però depèn de tu. Què triaràs?
-
La doctora Julie Ponesse, 2023 Brownstone Fellow, és professora d'ètica que ha ensenyat a l'Huron University College d'Ontario durant 20 anys. Va ser posada en excedència i se li va prohibir l'accés al seu campus a causa del mandat de vacunació. Va presentar-se a The Faith and Democracy Series el 22 de 2021. La doctora Ponesse ha assumit ara un nou paper amb The Democracy Fund, una organització benèfica canadenca registrada destinada a promoure les llibertats civils, on exerceix d'estudiosa de l'ètica de la pandèmia.
Veure totes les publicacions
