COMPARTIR | IMPRIMIR | CORREU ELECTRÒNIC
Una cosa sorprenent dels darrers dos anys és que gairebé tots els que estan en contra dels confinaments tenen exactament la mateixa opinió sobre la bogeria de les masses, però molts també pertanyen a grups que no tenen res més en comú i que fins i tot es menyspreen els uns als altres. És com si diferents grups estiguessin observant el ramat des de punts de vista completament diferents al mateix camp, però tots veiessin que el ramat fa exactament els mateixos moviments. Es queden relativament quiets als seus diferents racons, mirant mentre el ramat fa les seves ziga-zagues, cercles i onades, rebombant en una estampida lunàtica.
Diversos tipus de persones es van separar del ramat al principi, mentre que alguns van escapar-ne després de formar-se. Aquí intentem descriure les principals vies per escapar de la bogeria. Ho fem només en part per curiositat intel·lectual: aquest exercici també proporciona pistes sobre quins dels que encara estan sotmesos a l'ortodòxia de confinament poden estar a prop d'alliberar-se i què es necessita per completar el seu desenganxament.
Madness Escapers 1: els veritables experts
Els tres professors de medicina que van escriure el Gran Declaració de Barrington (GBD) (Sunetra Gupta, Martin Kulldorff i Jay Bhattacharya) són exemples excel·lents d'experts reals que van saber de seguida que el ramat s'havia desvinculat de la ciència. Al cap i a la fi, eren experts en ciència de renom mundial. Estaven tan segurs com podrien estar els científics que els bloquejos eren en contra del pensament mèdic, poc ètics i profundament perjudicials per a la salut pública. Com que ells mateixos són experts, no necessitaven ningú més per convèncer-los. Molts de les desenes de milers de científics de tot el món que van signar el GBD es van recolzar de manera similar en la seva pròpia experiència per evitar quedar atrapats en la bogeria.
Van veure que el ramat estava en pànic i irracional, i es va recular davant l'abús de poder i la megalomania dels seus líders. Altres van entendre el perill de la por profunda en què es trobaven atrapats molts dels seus éssers estimats. Aquest tipus de coneixements sobre altres van guiar la seva resposta a la bogeria que va afectar a principis del 2020. En termes de xifres, aquesta experiència més social i psicològica era molt més comuna entre els primers fugits que l'experiència científica tradicional.
Madness Escapers 2: nens d'una fe diferent
Els Amish als EUA són un exemple meravellós de tota una comunitat que ha evitat completament la bogeria d'altres nord-americans. No van participar en proves, a les xarxes socials pornografia covid, preocupant-se pels llits de l'UCI o cap d'aquestes coses. Només van continuar amb les seves vides, en benefici de la seva salut, és clar. La seva sort va ser que no estaven vinculats de cap manera amb el ramat des del principi, i així ho van ser. no se n'emporta quan va estampar.
Ens hem trobat amb altres grups que ja s'havien retirat dels cercles principals abans del 2020 i, per tant, podien veure el moviment del ramat molt clarament. La comunitat hardcore de Bitcoin és un bon exemple d'això, ja que aquest grup ja pensava que les masses estaven boges. Igual que amb els amish, no estem d'acord amb aquest grup en molts punts, però compartim una perspectiva gairebé idèntica sobre els moviments del ramat (com podeu escoltar a aquesta entrevista).
En la mateixa categoria es troben les comunitats de fe realment fanàtiques i les ideologies que ja estaven separades de les masses, a més de tota mena de figures antiautoritàries (i els seus seguidors) la principal característica definitòria de les quals era gaudir d'un cert gust en discrepar amb l'autoritat.
En moments com aquests, aquests "alternatius" demostren la seva vàlua per al conjunt de la comunitat, sense voler ni intenció. Només per existir i ser testimoni de la bogeria des de la seva pròpia posició, ofereixen a tota la comunitat una finestra per observar els moviments del ramat. La gent de Dakota del Sud als EUA n'és un bon exemple: Dakota del Sud va ser el primer estat dels EUA a fer-ho ja no participa en el comportament del ramat, principalment per la seva rica representació de comunitats ètniques i religioses alternatives. Sense voler-ho, el “serrell” es va convertir en un model per a la resta.
Madness Escapers 3: amor veritable per als innocents, més coratge
Les dones de Mother Heart als Països Baixos són un bon exemple d'un grup de persones que sovint acompanyaven el ramat al principi, però que van abandonar quan la bogeria va començar a danyar una cosa que realment estimaven: en aquest cas, els seus fills. Van veure com els tancaments, els tancaments d'escoles i els tancaments socials allunyaven la infància i el futur dels seus fills, encara van poder pensar prou com per rebutjar la propaganda sobre d'on venia el dany, i així van sortir del redil.
Ara bé, això no vol dir que tots els que encara avui estan d'acord amb la bogeria no coneguin l'amor veritable. Molts del ramat per amor genuí tenen els seus fills injectats, els exigeixen que portin màscares i gairebé els empresonen. Gairebé desesperadament s'aferren a la veritat del ramat i segueixen la seva lògica per protegir els seus fills, mentre que de fet aconsegueixen tot el contrari. Aquesta horrible ironia no és més que un dels molts drames humans tràgics de l'era de la covid.
El que diferencia a les dones del Mother Heart és que el seu amor les va obligar a reconèixer com els confinaments perjudicaven els seus fills i que estaven disposades a suportar les conseqüències del que van observar. Així que aquest és un amor poderós: un amor prou fort com per mantenir viva la capacitat de pensar enmig d'un agut rentat de cervell, més coratge social.
Altres col·lectius d'aquesta categoria són les infermeres de les residències que es van negar a participar en l'aïllament deliberat de les persones grans a les seves institucions, o els metges que van observar ferides horribles per les vacunes i després van començar a pronunciar-se en contra. Altres tenen un amor genuí pels pobres, els seus veïns o els escolars. Van escapar de la bogeria simplement observant de prop aquells que realment els importaven i, a causa del seu amor profund, no poden negar d'on venia el dany. L'amor i el coratge van ser el seu suport i el seu camí per escapar.
Madness Escapers 4: Blind Fury to the Prison Guards
Durant aquesta època també hem vist joves agressius que, per solitud i desesperació, esdevenen violents cap a qualsevol cosa que insinui autoritat. Aquests són exemples de persones que escapen del ramat a través d'una ira cega, no per una visió profunda, el compromís amb una ideologia radicalment diferent o l'amor els uns als altres. Generacions d'adolescents s'han girat contra els seus pares per intentar escapar de la seva autoritat, i ara veiem la mateixa dinàmica amb una part de la joventut que dirigeix la seva fúria contra les autoritats que els estan arruïnant la vida.
Molts dels més pobres, la classe treballadora i els cuidadors també es troben en aquesta categoria: fa dos anys que estan menystinguts i per això ara estan molt enfadats i busquen alguna cosa contra la qual rebel·lar-se. Molts dels que encara estan involucrats en la bogeria abandonaran per aquest motiu, sobretot si creuen que lluitar pot comportar una millora en la seva sort.
Els arguments no són el que els convenç, sinó la simple idea que es pot ser lliure i feliç als països i regions properes amb diferents configuracions polítiques. L'esperança i la gelosia són el que toca amb més eficàcia als que avui estan al ramat, però que poden unir-se a la resistència per ira.
Madness Escapers 5: Objectors de consciència
Policia per la Llibertat és un gran exemple d'un grup de persones que van sortir del redil per objecció de consciència al que se'ls exigia. No es van poder convèncer a si mateixos que la violència en què se'ls demanava era justificable, així que s'hi van resistir.
Un aspecte interessant d'aquest tipus de col·lectius és que l'objecció de consciència que els uneix és molt concreta. Es resisteixen a qualsevol cosa poc ètica que se'ls demana en el seu àmbit particular, però no interfereixen ni prenen partit en qüestions mèdiques o polítiques més àmplies.
Tot i que els líders d'aquests grups sovint han sortit individualment del ramat, molts membres dels grups d'objectors de consciència mantenen contacte amb altres que encara estan corrent amb ell. De fet, aquests grups ofereixen a un ampli segment del ramat alguna cosa que els agradaria (és a dir, una consciència menys carregada) sense exigir més una sortida completa de la bogeria. Això vol dir que aquest tipus de grups permeten un procés de reclutament per a altres, ja que funcionen com una casa de mig camí per ajudar a fugir: es col·loquen entre el ramat i els que hi ha fora.
També veiem grups d'objectors de consciència formats per metges, alguns economistes polítics i administradors, entre d'altres. El ramat els obliga a fer coses poc ètiques i sovint es troben sorpresos pel que consideren un pont massa llunyà per a ells. A partir d'aquest moment podrien començar a veure molt més que els actes poc ètics que se'ls demanen, o podrien limitar-se a la seva objecció de consciència específica, com per exemple vacunar els nens contra la covid. Per aquest motiu, per a les resistències més amples com nosaltres, aquestes persones de vegades són una mica frustrants. No obstant això, per a l'enfonsament de la bogeria en conjunt, són extremadament efectius: tenen una història convincent per convèncer els altres que almenys en algun punt important, el ramat està equivocat.
I n'hi ha més...
A més dels cinc grups principals anteriors, veiem alguns altres tipus que s'han escapat. Entre aquests hi ha la gent una mica aristocràtica que sempre se sent elevada per sobre de la multitud i, per tant, rebutja gairebé totes les idees del ramat per principis. Malauradament, també hi ha molts profitadors i líders governamentals en aquest grup d'autoanomenats aristòcrates que són ben conscients del que està passant i opten per treure'n profit, en comptes de mantenir-se al marge. En el nostre llibre El gran pànic del Covid, aquests aprofitats tenen un nom: Jaume.
Les persones amb fam de poder despietades també poden ser notablement realistes sobre el que està passant, precisament perquè de totes maneres no es van alinear amb el ramat al principi. Malauradament, el moviment anti-confinament no treu beneficis d'aquest tipus de persones perquè ells també són James de cor: no tenen cap interès en ajudar la resta, sinó només en com es poden beneficiar ells mateixos de la catàstrofe.
-
Paul Frijters, investigador sènior del Brownstone Institute, és professor d'economia del benestar al Departament de Política Social de la London School of Economics, Regne Unit. S'especialitza en microeconometria aplicada, inclosa l'economia laboral, de la felicitat i de la salut. Coautor de El gran pànic del Covid.
Veure totes les publicacions
-
-
