COMPARTIR | IMPRIMIR | CORREU ELECTRÒNIC
El teòric psicoanalític Jacques Lacan té algunes eines conceptuals sorprenents a la màniga, algunes de les quals poden aportar una mica de claredat en el món sovint confús en què vivim actualment. La seva obra teòrica i filosòfica comprèn un ampli espectre, la majoria dels quals no es poden abordar en un breu assaig com aquesta.
N'hi ha prou amb dir que va portar el llegat psicoanalític de Sigmund Freud més enllà, radicalitzant algunes de les idees de Freud en el procés, i permetent a un d'afrontar-se amb textos esquius com el contra-de John Fowles.Educació novel, La Magus, en què la literària anglesa mestre s'enfronta a l'enigma del canvi constant, l'autosubvertència perspectives cognitives. Part de l'obra posterior de Lacan es refereix a la teoria del discurs, un camp al qual també va contribuir substancialment el seu contemporània i companya lluminària francesa, Michel Foucault, i que Lacan va elaborar a L'altra cara de la psicoanàlisi; 1969-1970 - El seminari de Jacques Lacan, llibre 17 (Nova York: WW Norton & Co., 2007).
Hi ha moltes maneres d'utilitzar aquesta complexa graella discursiva (és a dir, relacionada amb el discurs), per exemple per examinar les relacions de poder en discursos diferents, com ara el discurs patriarcal, feminista, directiu, obrer o obrer. discurs capitalista.
La meva referència a les "relacions de poder" ja proporciona una pista sobre la concepció del "discurs" en joc aquí: es refereix a les relacions de poder (generalment asimètriques) tal com estan incrustades en el llenguatge; de fet, es podria dir que el discurs és un llenguatge entès com al servei de (determinats tipus de) poder. Lacan concep, doncs, el discurs com una manera d'«ordenar» o «organitzar» el camp social; és a dir, la societat, en dominis distintius on regeixen tipus de poder distingibles.
Per exemple, una de les meves estudiants de postgrau (Lisa-Marie Storm) va escriure una vegada una tesi reveladora sobre les diferències entre el discurs dels gàngsters i el discurs de les autoritats penitenciaries en una presó sud-africana, i va basar el seu text escrit en una investigació exhaustiva, a través d'entrevistes, amb empresonats. membres de les bandes, així com els vigilants que serveixen a la presó.
Utilitzant la versió de Foucault de l'anàlisi del discurs, la sorprenent conclusió a la qual va arribar va ser que, contràriament a les expectatives, el discurs dominant no era el de les autoritats representades pels guardians, sinó dels gàngsters, que estaven ordenats jeràrquicament per ordre de domini de les bandes. . Que aquestes bandes tenien un control sobre els vigilants, determinant què podia i què no podia passar a la presó, es desprèn de la seva anàlisi del discurs de les entrevistes. (Un està temptat de veure en això un paral·lelisme amb el discurs del sadomasoquisme.)
Aleshores, com pot ajudar la teoria de Lacan a comprendre el present ple, on adversaris poderosos i sense escrúpols utilitzen una varietat de mitjans discursius per exercir el poder sobre la gent normal? La qual cosa no vol dir, per descomptat, que la "gent normal" –algunes de les quals són força extraordinàries– no tinguin els mitjans discursius per contrarestar o resistir-se a aquells que els sotmetrien. Com va remarcar una vegada Foucault, on hi ha un discurs, es crea l'espai per a un contradiscurs, l'exemple evident és el patriarcat i el feminisme. Intentaré explicar-ho de la manera més succinta possible.
Lacan proposa una tipologia de discurs(s) –els del màster, de la universitat (o del coneixement), de l'histèric i de l'analista, cadascun dels quals organitza el camp social segons paràmetres de poder divergents. En diferents moments històrics i en diferents circumstàncies, discursos específics ocupen els llocs d'aquests quatre tipus de discurs.
Per exemple, fins fa poc -el 2020, per ser precisos-, el discurs del capitalisme neoliberal ocupava el lloc del "discurs del mestre", però des d'aleshores, sens dubte, ha estat substituït pel discurs revolucionari i neofeixista del (no tan) "gran reinici". ' (que em nego a magnificar amb majúscules).
En primer lloc, és important recordar que, per a Lacan, aquests quatre discursos tenen una funció tant evolutiva com classificatòria sistemàtica; en altres paraules, marquen etapes temporals de desenvolupament ('ontogenètiques') per a cada ésser humà, i distingeixen fonamentalment diferents tipus de discursos. Aleshores, què fa el 'discurs del mestre' implica?
Cadascú de nosaltres s'introdueix a la societat a través d'alguna mena de discurs de mestres, psíquicament i cognitivament. Per a alguns és un discurs religiós, que organitza el món en relacions socials específiques de submissió i empoderament comparat; un novici en un orde eclesiàstic catòlic té molt menys poder discursiu que un sacerdot ordenat, i aquest, al seu torn, està subordinat a un bisbe, per exemple. Per a d'altres podria ser un discurs secular com el que impregna el món empresarial, o un discurs polític que competeix amb altres per l'hegemonia en un determinat país. Però, en tots els casos, el discurs del mestre "mana" el camp social en la mesura que les persones del camp discursiu hi estan sotmesos de diferents maneres, encara que alguns poden desafiar-lo, com mostraré.
El nom del fitxer discurs de la universitat (és a dir, del coneixement) dóna la impressió que inclou tots els usos del llenguatge (inclosos els científics) que promouen el poder a través del coneixement. (Recordeu l'adagio "El coneixement és poder"?) Això no és cert sense qualificacions, per a Lacan. La raó és que sap, a través d'Hegel, que (històricament parlant) l'esclau sempre ha servit l'amo amb coneixement: durant l'època hel·lenística, els esclaus grecs eren els mestres de les famílies romanes, després de tot.
Per tant, la seva valoració és que el discurs de la universitat serveix al del màster, amb el corol·lari que no representa la veritable ciència. És per això que les disciplines més destacades (i "valorades") a la universitat són les que serveixen i promouen els interessos del discurs mestre; per exemple, el capitalisme neoliberal va ser promogut i servit millor per disciplines com la física, la química, la informàtica, la farmacologia. , comptabilitat, dret, etc. Filosofia, quan es practica críticament (com hauria de ser), no serveix al mestre, però.
Es pot comprovar si el discurs de la universitat té un paper evolutiu en la vida d'un preguntant-se quan és, o va ser, quan es va començar a mirar el discurs del màster que ha modelat la seva conducta amb "nous ulls", per dir-ho. Normalment això és quan un es troba amb sistemes de coneixement que doten de l'habilitat intel·lectual per qüestionar el discurs del mestre.
Per exemple, créixer a Sud-àfrica sota l'apartheid i trobar-me amb la filosofia a la universitat, ens va permetre a mi i als meus contemporanis qüestionar i rebutjar l'apartheid com a sistema injust. Però la filosofia és una disciplina que cultiva el qüestionament, mentre que les disciplines universitàries "mainstream" no participen en aquest qüestionament; en canvi, reivindiquen el discurs del mestre.
El discurs que Lacan associa a la ciència genuïna és el de la "histèric,' cosa que pot semblar una opció estranya, tret que es recordi que van ser els «histèrics» –com Bertha Pappenheim– qui van consultar a Freud a Viena i que li van permetre formular la seva hipòtesi revolucionària sobre l'inconscient. Per què?
En resum, els fracassos del discurs del mestre d'un període concret s'inscriuen en els cossos dels "histèrics". Durant l'època victoriana, el discurs mestre de la repressió de la sexualitat (suposadament per a una major productivitat econòmica) va provocar diverses respostes "histériques" (inconscients) dels individus, inclosa la frigidesa sexual per part de les dones.
Per tant, el discurs de l'histèric és qualsevol discurs que qüestioni els valors dominants de la realitat social existent. Com ja s'ha observat, la filosofia és –és a dir, hauria de ser– exemplar en aquest sentit, encara que en molts departaments es practica com a “discurs universitari” que només sanciona el discurs del màster. Fins i tot en l'abstrus regne de la física teòrica hom troba el discurs histèric, per exemple en la teoria de la relativitat especial d'Einstein, i en la mecànica quàntica de Niels Bohr (i d'altres), per contra-intuïtiu que pugui semblar. En el conegut "principi d'indeterminació (o incertesa)" de Werner Heisenberg això es demostra de manera paradigmàtica: no es pot mesurar la velocitat. i la posició d'un electró que orbita el nucli d'un àtom al mateix temps; quan es mesura un d'aquests, l'altre està necessàriament ocluït.
D'aquesta manera, la mecànica quàntica qüestiona la física newtoniana clàssica, recordant als físics que la ciència (com la filosofia) mai està "acabada" de manera concloent. Els nous coneixements sempre estan obligats a sorgir. Dit d'una altra manera, la ciència genuïna es caracteritza pel repte repetit de totes les posicions teòriques que es puguin assolir. Lacan mostra que està marcat per la "indeterminació estructural", generalitzant d'aquesta manera el principi d'indeterminació en mecànica quàntica.
Què passa amb el discurs de l'analista? Mentre que el discurs de l'histèric s'instancia interrogatori tant el discurs universitari com el del mestre, el discurs de l'analista, modelat a partir de la tasca de l'analista psicoanalític, 'media' entre el de l'histèric i els altres dos discursos, que tenen com a objectiu exercir el poder sobre el subjecte. De gran s'aprèn invariablement que algunes persones saben com mediar entre els que estan en una discussió; són exemples d'una mena de discurs de protoanalista.
En sentit més estricte, la filosofia compleix el paper del discurs de l'analista quan es nega a acompanyar algunes de les afirmacions més extremes de les teories postmodernes, com la de Stanley Fish, que resulta en un relativisme complet (l'afirmació que no existeix coneixements) – per exemple a Fish's Hi ha un text en aquesta classe? (Harvard UP, 1980). En canvi, la filosofia permet entendre que el coneixement sempre està situat entre l'estabilitat i el canvi: cap teoria científica o filosòfica està més enllà de ser qüestionada, com Thomas Kuhn ha demostrat àmpliament al seu llibre, L'estructura de les revolucions científiques (Universitat de Chicago, 1962).
Fins ara m'he concentrat en la teoria del discurs de Lacan, però les seves implicacions per a l'actual crisi global potser ja són evidents. Assistim a la transició controlada del capitalisme neoliberal (fins fa poc el discurs del mestre contemporani) al que reivindica ser el discurs del nou amo: el que es pot descriure de diverses maneres com un nou feudalisme, amb les anomenades "elits" ocupant el paper. de mestres i gent corrent que queda relegada a "serfs" o al neofeixisme tecnocràtic, donada la fusió no dissimulada de les funcions governamentals i corporatives.
El paper del discurs de la universitat no ha canviat en el procés, llevat que cada cop està més al servei del discurs emergent del màster, com es percebeix des del 2020 en el servilisme amb què les universitats i col·legis d'arreu del món -a través de polítiques oficials i de la promoció acadèmica del COVID oficial. mesures, incloses les recomanacions de "vacunes", s'han sotmès a una autèntica tirania de les expectatives del mestre. Paradigmàtic en aquest sentit ha estat el paper de la ciència farmacèutica, l'epidemiologia i la virologia convencionals, potser millor exemplificat en el paper fonamental del doctor Christian Drosten a Alemanya com a presumptament autoritzat "zar de la vacuna".
Afortunadament, hi ha hagut un augment constant de les respostes a la crisi que representen el discurs histèric, incloses algunes de viròlegs, epidemiòlegs, metges i investigadors mèdics que encarnen el paper de la ciència autèntica i qüestionadora. Entre ells destaquen el doctor Peter McCullough, el doctor Pierre Kory, el doctor Dolores Cahill, el doctor Robert Malone, el doctor Joseph Mercola i el doctor Tess Lawrie (i molts altres). El que fan aquestes persones és aportar una ciència pura a la pseudociència practicada per aquells que insisteixen que el "coagull" és "segur i eficaç", malgrat l'abundant evidència en contra.
Això no es limita a científics com els esmentats anteriorment, és clar. Tota persona que practiqui una disciplina de manera rigorosa, sense tenir en compte el discurs del màster del neofeudalisme, o el discurs universitari que es prostra davant del màster, està practicant igualment el discurs interrogatori de l'histèric quan treu a la llum idees que es poden reconèixer com a vàlides. repudi dels discursos del màster i de la universitat.
Moltes de les contribucions a Brownstone Institute (o a Real Left a Gran Bretanya) compten entre aquestes, com ara 'The veil of silence over' de Sonia Elijah. excés de morts,' on aquest intrèpid periodista d'investigació sense pietat, en discutir el discurs del diputat britànic Andrew Bridgen sobre el tema al parlament, exposa l'incongruent -però, donat el poder del discurs del mestre, previsible-, per part dels governs i dels mitjans de comunicació heretats a reconèixer l'elefant en el habitació. Un exemple més sostingut d'una resposta de ciència social que es qualifica com a discurs histèric (qüestionant) és el llibre de Kees van der Pijl, Estats d'emergència: mantenir sota control la població mundial (Clarity Press, 2022), amb la seva posició optimista, que els neofeixistes globalistes no tindran èxit amb el seu intent mundial. cop d'estat.
El discurs de l'analista, que és tan important com el de la histèria pel que fa al col·lapse controlat de la societat contemporània, des de la "pandèmia" econòmicament desastrosa passant per la interrupció de la cadena de subministrament, el col·lapse financer controlat i la transició planificada d'una economia en efectiu a una CBDC-economia sense efectiu i guerres d'enginyeria: media entre el discurs qüestionador de l'histèric, d'una banda, i el del màster i la universitat, de l'altra. Com es fa això?
Tingueu en compte que en psicoanàlisi l'analista permet al pacient (anomenat analitzador) alliberar-se de l'aferrament d'un discurs de mestre que s'ha tornat intolerable, com el d'un marit patriarcal i dominant, permetent-li, en primer lloc, qüestionar la legitimitat d'aquest discurs. força dominant, i després, deixar-la descobrir un discurs alternatiu de mestre per empoderar-se. És important, però, que l'experiència analítica li ha permès en aquesta etapa evitar considerar el discurs del nou màster com a absolut, havent après la capacitat de qüestionar.
De la mateixa manera, en les circumstàncies actuals, hi ha aportacions discursives que medien entre el qüestionament de l'histèric i la força combinada dels discursos de màster i universitari. Exposant-ho clarament la necessitat: no n'hi ha prou d'aprendre a qüestionar els discursos dominants i abusius; cal trobar maneres de trobar i practicar alternatives a aquests últims, amb l'avantatge d'haver après a qüestionar.
Però no es pot viure només d'interrogants, com Lacan va adonar-se clarament. De nou tenim l'alternança entre estabilitat i canvi; el discurs d'un mestre proporciona estabilitat, el discurs de l'histèric instàncies el canvi mitjançant un qüestionament justificat, donant lloc a una nova estabilitat sota l'aparença d'un discurs de mestre novell.
Les aportacions crítiques centrades en el nexe entre els discursos del màster, la universitat i la histèrica, i mediant entre aquests en el camí cap a una alternativa, que permeti un nou discurs de màster, instànciarien el discurs de l'analista. El que escric aquí es qualificaria com a discurs d'analista, en la mesura que aquesta mediació és precisament el que estic intentant fer.
Fixeu-vos, però, en el fet que, com el psicoanalista, sóc no prescriure un discurs de mestre específic com a substitut del discurs de mestre corrupte i compromès dels neofeixistes, proposat en el discurs de "reconstruir millor". El principi operatiu aquí és que l'analitzador ha de descobrir i triar el discurs d'un nou mestre pel seu compte, en cas contrari no experimentarà la responsabilitat com si fos seva, en lloc de la de l'analista.
Es nota que, en el fragment següent, de Giorgio Agamben On som ara? L’epidèmia com a política (Londres: Eris, 2021) les seves paraules es poden llegir a través de la lent de la teoria del discurs de Lacan, tingueu en compte particularment el segon paràgraf, que insinua inequívocament la necessitat d'un nou discurs de mestre:
El que explica la força de la transformació actual és també, com passa sovint, la seva debilitat. La difusió del terror del sanejament necessitava uns mitjans de comunicació aquiescents i indivisos per produir un consens, cosa que resultarà difícil de preservar. La religió mèdica, com tota religió, té els seus heretges i dissidents, i veus respectades provinents de moltes direccions diferents han impugnat l'actualitat i la gravetat de l'epidèmia, cap de les quals es pot mantenir indefinidament mitjançant la difusió diària de nombres que no tenen consistència científica.
Els primers a adonar-se'n van ser probablement els poders dominants, que mai haurien recorregut a aparells tan extrems i inhumans si no s'haguessin espantat per la realitat de la seva pròpia erosió. Des de fa dècades, els poders institucionals pateixen una pèrdua progressiva de legitimitat. Aquestes competències només podrien mitigar aquesta pèrdua mitjançant l'evocació constant d'estats d'excepció, i per la necessitat de seguretat i estabilitat que aquesta emergència crea. Durant quant de temps i segons quines modalitats es pot allargar l'estat d'excepció actual?
El que és segur és que seran necessàries noves formes de resistència, i els que encara poden imaginar una política per venir s'hi haurien de comprometre sense dubtar. La política que ve no tindrà la forma obsoleta de la democràcia burgesa, ni la forma del despotisme tecnològic-sanitacionista que l'està substituint.
Aquesta explicació necessàriament breu de la perspicaç, encara que complexa teoria del discurs de Lacan, permet donar sentit a les lluites discursives que es produeixen actualment a l'espai global. I una vegada que un té una comprensió intel·lectual dels "moments mestres" del seu adversari en aquest espai, es pot preparar millor per contrarestar-los a través dels discursos histèrics i de l'analista.
Bert Olivier
Universitat de l'Estat Lliure.
-
Bert Olivier treballa al Departament de Filosofia de la Universitat de l'Estat Lliure. Bert fa recerca en Psicoanàlisi, postestructuralisme, filosofia ecològica i filosofia de la tecnologia, Literatura, cinema, arquitectura i Estètica. El seu projecte actual és 'Entendre el tema en relació a l'hegemonia del neoliberalisme'.
Veure totes les publicacions
