COMPARTIR | IMPRIMIR | CORREU ELECTRÒNIC
Hi ha un conflicte bàsic comú a tota la vida; i aquest és el conflicte entre aversió al risc, també conegut com "evitar danys", o l'instint d'autoconservació i la recerca de novetats. Aquests són termes psicològics, per descomptat, però aquest conflicte existeix en els animals així com, a microescala, en plantes i fins i tot organismes unicel·lulars. Tots els éssers vius intenten assegurar la seva continuïtat, i tots els éssers vius també "busquen" i exploren el seu entorn a la "recerca" d'aliments i condicions de vida favorables.
L'exploració, és clar, és perillosa. El món és molt més gran que nosaltres i és la llar de moltes amenaces i forces hostils: depredadors, verins, paràsits i malalties, condicions meteorològiques dures, fam, competència pels recursos i desastres naturals, només per citar-ne alguns.
Però el món més enllà de nosaltres també ens ofereix una immensa oportunitat. L'exploració ens pot portar a una major harmonia amb el nostre entorn, a mesura que ens adaptem als nous reptes i desenvolupem la resiliència davant un espectre més ampli d'amenaces. També ens pot portar a noves i millors fonts d'alimentació, territoris més hospitalaris o posar-nos en contacte amb nous aliats o simbiotes.
La majoria dels animals prioritzen la supervivència en aquesta equació. Si tenen tot el que necessiten, tenen pocs incentius per sortir de la seva zona de confort. Exploren principalment en l'interès d'assegurar la comoditat i la seguretat, i una vegada que això està assegurat, generalment es contenten amb simplement existir.
Però els humans som especials. La supervivència no és suficient per a nosaltres. La comoditat tampoc. Busquem alguna cosa més, quelcom més enllà de la nostra realitat física i estimulat per la nostra imaginació.
Imaginem ideals abstractes i transcendents que donen un significat a les nostres experiències del món més enllà del mer plaer físic i la supervivència. Ens expliquem històries sobre coses que importen més que el menjar, la comoditat i el plaer: històries sobre déus i esperits, sobre mons i universos transcendents, sobre l'amor veritable, sobre l'experiència per l'experiència, sobre l'aventura i l'èxit, el coratge i la venjança, la germanor. i la companyonia i la recerca de la veritat.
"Crec que hi ha alguna cosa en l'esperit humà, la ment humana, la nostra naturalesa humana, si voleu, que mai es conformarà amb residir dins d'uns paràmetres fixos," diu el filòsof anglès John Cottingham, el treball del qual se centra en la naturalesa de la transcendència.
"Per a qualsevol altre animal, si li doneu l'entorn adequat (alimentació, nutrició, exercici), aleshores prosperarà dins d'aquests límits. Però en el cas humà, per molt còmode que sigui, per molt que els nostres desitjos i necessitats siguin satisfets, tenim aquesta fam humana d'aconseguir més, d'arribar més enllà dels límits."
Encara no sabem quan, com o exactament per què va evolucionar aquesta unitat. Però no només ens empeny a buscar Més enllà de la nostra mera supervivència; també permet als humans fer una altra cosa que cap altre animal fa: devaluar conscientment el nostre instint d'autoconservació i elevar, en el seu lloc, un valor superior, un principi transcendent o un ideal espiritual. Armats amb aquesta habilitat, podem triar per córrer riscos i fins i tot enfrontar-nos a la possibilitat de la mort, i sovint fins i tot ens sentim obligats a fer-ho.
Aquesta és l'essència de l'arquetip heroic i l'arrel de l'excel·lència humana. Ha permès als humans fer el que cap altre animal ha fet: crear art i cultura complexos i duradors; explorar fins als confins més llunyans del globus i fins i tot trepitjar la lluna; descobrir el funcionament intern de la natura; participar en la comunicació, el descobriment i la creació. I molts d'aquests èxits, tot i que no confereixen cap benefici real de supervivència a l'individu o a la societat, aporten un enorme valor intangible i no s'haurien pogut gestionar sense risc.
"L'home és una corda estesa entre l'animal i el Superhome, una corda sobre un abisme,", va escriure Friedrich Nietzsche Així, va parlar Zaratustra. Amb això volia dir: l'home té una opció. Pot optar per prioritzar el seu instint de supervivència i retrocedir a l'estat dels animals a partir dels quals va evolucionar; o bé, pot seleccionar la transcendència, abraçant l'arquetip heroic —el que va anomenar el “Superman”— i complint el seu màxim potencial.
Nietzsche va veure el "Superman" com un remei al materialisme hiperracionalista, que, a finals del segle XIX, ja estava erosionant els valors tradicionals i creant un buit espiritual. Va predir que l'home, perdent la fe en el principi transcendent, no tindria cap motivació per impulsar-se a la grandesa. Això el faria retrocedir als seus instints animals i donaria lloc al que va anomenar "l'últim home".
"L'últim home" rebutjaria totalment la transcendència a favor dels impulsos materialistes i animals: seguretat, comoditat, rutina, estabilitat, seguretat, practicitat, conformitat i plaer. Ja no buscaria més enllà d'ell mateix, ja no s'arriscaria ni s'esforçaria per assolir l'èxit, ja no estaria disposat a morir en la seva recerca de sentit. En fer-ho, perdria l'espurna que fa que la humanitat sigui especial.
Des que Nietzsche va predir l'ascens de "l'últim home", els seus valors han estat lentament agafant tracció. Però el 2020 la crisi del Covid els va impulsar al seient del conductor del cos polític, on van agafar el volant amb una presa de ferro i van passar a assumir el control gairebé total.
La crisi del Covid va invertir l'arquetip heroic i va assaltar l'arrel mateixa d'allò que ens fa humans. La filosofia que justificava restriccions sense precedents a la llibertat humana era la filosofia de l'"últim home" de Nietzsche. Ens van dir que els herois "es queden a casa" en lloc d'aventurar-se cap al desconegut; "mantenir-se a salvo" en lloc de córrer riscos; "salvar vides" en lloc de transcendir l'instint de supervivència.
Se'ns va demanar que ens apropéssim fins i tot als aspectes més mundans de les nostres vides amb nivells neuròtics d'aversió al risc: se'ns va aconsellar, per exemple, que ens rentéssim els queviures després de comprar-los; va dir que evites cantar a l'església o a les festes; i obligat a moure's per botigues i restaurants en una única direcció predeterminada.
Ens van dir que ho hem de fer el que puguem, que encara que només hi hagués una petita possibilitat de reduir la propagació viral o salvar vides, valia la pena. I els que es van negar a participar en la microgestió absurda de les seves vides van ser vilipendiats com a "irresponsables" i "egoistes".
Aquí no hi havia cap propòsit superior permès. L'amor, l'espiritualitat, la religió, la camaraderia, l'aprenentatge, l'aventura, la connexió amb el món natural i l'experiència de viure la vida mateixa van ser abandonats, considerats de sobte sense importància. Ens van ordenar reunir-nos per adorar, en canvi, a l'altar de l'instint d'autoconservació col·lectiu.
Us podríeu enganyar pensant que aquest safetyisme Covidià era potser sinònim d'abnegació heroica. Després de tot, reconeixem els herois no només com a aventurers, exploradors o màrtirs per una causa transcendental. El nostre concepte d'heroisme també està profundament lligat a l'ideal del sacrifici desinteressat.
En la tradició cristiana Jesucrist, per exemple, va morir a la creu per salvar el món; herois locals com els bombers entren a edificis en flames per salvar la vida dels civils atrapats. La filosofia Covidian demana a les persones que sacrifiquin només els seus mitjans de vida i estils de vida (almenys en teoria), tancant els seus negocis, deixant de banda els seus compromisos socials, posposant les seves vacances o fent escola i església en línia. A canvi, promet una major protecció per a tothom. A la superfície, sona senzill i potser atractiu.
Però si bé l'heroi pot, de fet, de tant en tant sacrificar la seva vida pel bé de la supervivència d'una altra persona, l'enfocament en l'ideal col·lectiu de salvar vides inverteix completament l'arquetip heroic. El viatge de l'heroi és realment transcendència de l'instint animalista d'autoconservació, tant a nivell individual com a nivell col·lectiu més ampli. És un model simbòlic que ens guia com a comunitat a través del “pont” del qual parlava Nietzsche, des de la consciència inferior de l'animal fins a la consciència superior del Superhome.
Què fa un heroi?
In L'heroi de les mil cares, el mitofilòsof Joseph Campbell va descriure l'arquetípic viatge de l'heroi:
"El camí estàndard de l'aventura mitològica de l'heroi és una magnificació de la fórmula representada en els ritus de pas: separació - iniciació - retorn".
L'heroi abandona el regne de la rutina, la comoditat i la seguretat per aventurar-se cap al desconegut. Allà es troba amb possibilitats tentadores, així com amb enormes riscos i perills. Ha de superar una sèrie d'obstacles o proves, i potser fins i tot s'enfronta a la mort. Però si està a l'altura de l'ocasió renaix. Torna al món de la rutina un home canviat, dotat d'una saviesa espiritual o d'un benefici sobrenatural, que pot compartir amb la seva comunitat i utilitzar per ajudar a restaurar el món.
Campbell va anomenar el viatge de l'heroi el "monomite", o la història al cor de totes les històries. Pot explicar esdeveniments físics o disfressar-se com a biografia o història, però en definitiva és una guia metafòrica per a la transformació de la consciència humana. Campbell escriu:
"La tragèdia és el trencament de les formes i del nostre vincle a les formes; la comèdia, l'alegria salvatge i descuidada, inesgotable de la vida invencible […] És l'ofici de la mitologia pròpiament dita, i del conte de fades, revelar els perills i tècniques concrets del fosc camí interior de la tragèdia a la comèdia. Per tant, els incidents són fantàstics i “irreals”: representen triomfs psicològics, no físics."
L'objectiu del monomite és ajudar-nos a abraçar la vida en la seva totalitat, donant-nos les eines psicològiques necessàries per afrontar el risc, el patiment i la mort. Tot i que l'heroi pot guanyar riquesa, terres o altres béns terrenals, la història de l'heroi tracta realment sobre transcendència.
És la història del conflicte que ens enfrontem com a éssers fràgils i finits en un món molt més gran i poderós que nosaltres, ple de riscos i perills inevitables. Ens convida a deixar anar els nostres egos, deixar anar les còmodes il·lusions que fem servir per aïllar-nos dels ritmes naturals de la vida i llançar-nos a l'afirmació del EXPERIENCE de la vida mateixa.
En fer-ho, arribem a una major harmonia i una major comprensió del món exterior a nosaltres mateixos i, en el procés, aconseguim un major nivell de maduresa. Aprenem a desfer les nostres il·lusions i connectar-nos amb la realitat, integrant-nos així més plenament a l'univers.
Si rebutgem aquesta invitació, Campbell ens diu:
"La negativa a la citació converteix l'aventura en negativa. Emmurallat per l'avorriment, el treball dur o la "cultura", el subjecte perd el poder de l'acció afirmativa significativa i es converteix en una víctima per ser salvat. El seu món florit es converteix en un erm de pedres seques i la seva vida no té sentit […] Sigui quina sigui la casa que construeixi, serà una casa de mort […] Els mites i contes populars de tot el món deixen clar que la negativa és essencialment una negativa a renunciar al que es considera un interès propi. El futur no es considera en termes d'una sèrie incessable de morts i naixements, sinó com si el sistema actual d'ideals, virtuts, objectius i avantatges s'hagués de fixar i assegurar-se […] i hem vist amb quin efecte calamitós."
El monomite heroic és un pla per superar la nostra resistència infantil als cicles naturals de la vida, que inclouen el dolor i el sofriment, així com el plaer i la bellesa. Si podem deixar de banda el nostre ego i el seu desig de cristal·litzar els seus propis interessos, ho podem fer participar en l'experiència en lloc de rebutjar-la o intentar dominar-la.
Però si en canvi ens aferrem a la comoditat, la seguretat i la il·lusió de seguretat, acabem amb resultats molt similars als dels confinaments de la Covid: el món s'atura; tot es congela i s'asseca; podem ser viu, però no estem vivint, i el nostre procés de creixement s'estanca. Comencem a podrir-nos psicològicament.
Tanmateix, el viatge de l'heroi no és només un pla per a l'individu. Està pensat per ser un cicle. El mateix heroi representa l'individu rar que és prou valent per respondre la invitació primer. Però no ho fa només per ell mateix. La seva tasca al seu retorn és reintegrar-se a la seva comunitat i compartir el que ha après. Aleshores pot conduir o inspirar a altres a embarcar-se ells mateixos en el cicle, elevant la humanitat en el seu conjunt a un nivell superior de ser.
Sovint pensem en un heroi com algú que salva la vida dels altres, però és interessant assenyalar que no molts mites clàssics i premoderns fan d'aquest primària object de la recerca de l'heroi. Els herois espirituals, com Jesús, que va morir a la creu per "salvar el món", no salven vides físiques tant com estalvien ànimes eternes.
L'heroi que salva el món no té intenció de fer-ho evitar or aturar el procés de morir al món; en canvi, ofereix a la gent una manera d'enfrontar-s'hi, aportant-los la possibilitat de la resurrecció o l'evangeli de la vida després de la mort.
L'heroi és el que ens fa humans
L'arquetip heroic és una mena d'home de Vitruvi metafòric per a l'ànima humana. El monomite no és només l'al·lucinació d'un filòsof, o una arquitectura per a una bona narració; no és més que un mapa de la pròpia psique humana.
El viatge de l'heroi fins i tot està escrit a la nostra biologia; reflecteix no només la macrohistòria de les nostres vides, sinó que, d'alguna manera, regeix l'arquitectura d'elecció de cada decisió que prenem, ja que estem escollint constantment entre l'estabilitat de la rutina i la crida del desconegut.
D'alguna manera, sempre estem debatent entre allò estable i familiar o allò impredictible, sospesant els possibles riscos i beneficis, intentant aprendre del passat i predir el futur i adaptant-nos a forces fora del nostre control mentre intentem assolir els nostres objectius. .
Neurològicament, en tenim vies cerebrals dedicades per respondre a situacions rutinàries o noves. Inconscientment, ho som avaluant constantment si hem vist alguna cosa abans (i per tant sabem com respondre-hi), o si el que estem davant és nou i impredictible.
A nivell conscient, contínuament triem entre tornar a experiències familiars i buscar-ne de noves. Els objectes i situacions nous poden ser amenaçadors, però amb la mateixa facilitat ens ofereixen noves oportunitats; així, experimentem un conflicte entre el nostre desig de buscar noves possibilitats i la nostra aversió autoprotectora al risc.
L'antropòleg Robin Dunbar creu que es tracta d'una habilitat cognitiva exclusivament humana anomenada mentalització, també coneguda com a "teoria de la ment", que ens permet convertir aquest conflicte en una història transcendent, que ens porta a adoptar sistemes de valors més alts i prioritzar ideals abstractes.
En el seu recent llibre Com va evolucionar la religió: i per què perdura, ell escriu:
"Els psicòlegs i filòsofs sempre han vist la mentalització com la capacitat de reflexionar sobre els estats mentals, ja siguin propis o d'una altra persona. Però si ho penses en termes de les demandes computacionals del cervell (la seva capacitat de processar informació), el que realment implica és la capacitat de fer un pas enrere del món tal com ho experimentem directament i imaginar que hi ha un altre món paral·lel […] He de ser capaç de modelar aquest altre món a la meva ment i predir el seu comportament alhora que gestiono el comportament del món físic just davant meu […] En efecte, he de ser capaç d'executar dues versions de realitat simultàniament a la meva ment".
La clau d'aquesta habilitat és la seva naturalesa recursiva, també coneguda com a "nivells d'intencionalitat". Reflexionar sobre els propis pensaments compta com a "intencionalitat de primer ordre". Es necessita almenys una intencionalitat de segon ordre per imaginar l'existència d'altres agents amb els seus propis pensaments independents, per exemple, un món transcendental o espiritual. Com més agents conscients afegiu a l'equació, més complexes seran les vostres històries i més costosa computacionalment serà per al cervell.
La religió, el mite i la narració d'històries requereixen almenys una intencionalitat de tercer ordre: la capacitat d'imaginar una consciència transcendent, després comunicar-ho a algú altre i després entendre que ho van entendre; o, potser, la capacitat d'imaginar una consciència transcendent, i després imaginar que aquesta consciència transcendent està mirant i pensant en seva pensaments i experiències.
N'hi ha una mica debat sobre si o no Els grans simis tenen intencionalitat de segon ordre, però només els humans tenen tercer ordre i superior. Això és el que ens ha permès crear simulacions complexes de realitats alternatives, imaginar històries matisades i formar espiritualitats i religions. El cicle del mite heroic també requereix almenys una intencionalitat de tercer ordre: requereix la capacitat d'imaginar una consciència d'heroi que tingui relacions amb altres consciències del seu món.
Les implicacions d'això són enormes. Som els únics animals capaços d'això. L'heroi és el que ens fa humans. I és curiós observar que, una vegada que vam desenvolupar aquesta habilitat, es va convertir en una part profunda i integral de la nostra psique. La recerca de la transcendència no és una pulsió que podem abandonar simplement; podem rebutjar la seva "crida a l'aventura" (i molts ho fan), però en última instància, té prioritat sobre la nostra voluntat de viure.
Viktor Frankl, supervivent de l'Holocaust i inventor de la "logoteràpia" (del grec logos, o "significat"), ho va observar en moltes ocasions al llarg de la seva carrera. Va descobrir que, a Europa i Amèrica, persones amb vides còmodes i moltes perspectives d'èxit sovint s'autodestruïen amb drogues o contemplaven el suïcidi. En La recerca de l'home del sentit últim Ell va escriure:
"Un estudi realitzat a la Universitat Estatal d'Idaho va revelar que 51 dels 60 estudiants (85%) que havien intentat suïcidar-se seriosament van informar com la raó que "la vida no significava res" per a ells. D'aquests 51 estudiants, 48 (el 94%) tenien una salut física excel·lent, estaven activament compromesos socialment, tenien un bon rendiment acadèmic i estaven en bons termes amb els seus grups familiars."
En altres paraules, aquests estudiants van superar el seu instint d'autoconservació per intentar suïcidar-se, malgrat el fet que estaven sans i tenien tot el necessari per sobreviure, perquè els faltava un propòsit transcendent per tirar-los endavant. Frankl es va adonar que aquest impuls transcendent té prioritat en l'home per sobre dels instints animals; encara que ho podem negar, en realitat és la nostra necessitat més gran:
"Sens dubte, la nostra societat industrialitzada està pensada per satisfer totes les necessitats humanes, i la seva acompanyant, la societat de consum, està disposada a crear necessitats sempre noves per satisfer; però la necessitat més humana —la necessitat de trobar i acomplir un sentit de sentit a les nostres vides— es veu frustrada per aquesta societat […] És comprensible que és especialment la generació jove qui es veu més afectada per la sensació resultant de falta de sentit […] Més concretament, fenòmens com l'addicció, l'agressivitat i la depressió es deuen, en última instància, a una sensació d'inutilitat."
Els humans poden tenir tot el necessari per a la seva supervivència, però sense cap propòsit o motivació superiors, es sentiran tan miserables que tractar de per matar-se. Per contra, podem abraçar-se feliçment proves horribles i fins i tot la mort sempre que puguem connectar-nos a algun ideal transcendent. En La recerca de sentit de l'home, Frankl explica la història d'una dona que va conèixer durant la seva estada en un camp de concentració:
"Aquesta jove sabia que moriria en els propers dies. Però quan vaig parlar amb ella es va mostrar alegre malgrat aquest coneixement. "Estic agraïda que el destí m'hagi colpejat tan fort", em va dir. "En la meva vida anterior vaig ser mimat i no em vaig prendre seriosament els èxits espirituals". Apuntant per la finestra de la barraca, va dir: "Aquest arbre aquí és l'únic amic que tinc en la meva solitud". Per aquella finestra només podia veure una branca d'un castanyer, i a la branca hi havia dues flors. "Parlo sovint amb aquest arbre", em va dir. Em vaig sobresaltar i no sabia ben bé com entendre les seves paraules. Estava delirant? Va tenir al·lucinacions ocasionals? Ansiosa li vaig preguntar si l'arbre em va respondre. —Sí. Què li va dir? Ella va respondre: "Em va dir: "Estic aquí, sóc aquí, sóc vida, vida eterna"."
L'impuls transcendent pot ser en última instància una necessitat humana superior a qualsevol dels nostres impulsos animals. Però encara hem de triar entre els dos, i l'elecció no sol ser fàcil. Quan la gent està desesperada, cansada, famolenc o té por, els instints dels animals regeixen amb més força. Demanen que els satisfem, fins i tot amb el sacrifici de la nostra humanitat.
Frankl explica com, per a molts, l'estrès de la vida als camps va despullar tota l'experiència humana, deixant enrere només un instint d'autoconservació. Els que van sucumbir a la seva naturalesa animal van experimentar la sensació d'haver perdut la seva individualitat, la seva teoria de la ment, la seva espurna d'humanitat (èmfasi meu):
"Abans he comentat com tot allò que no estava relacionat amb la tasca immediata de mantenir-se amb vida a un mateix i als amics més propers va perdre el seu valor. Tot es va sacrificar amb aquesta finalitat […] Si l'home del camp de concentració no va lluitar contra això en un últim esforç per salvar el seu autoestima, va perdre el sentiment de ser un individu, un estar amb ment, amb llibertat interior i valor personal. Aleshores es considerava només una part d'una enorme massa de gent; la seva existència va baixar al nivell de vida animal".
No tothom està a l'altura de l'ocasió. En situacions difícils, l'impuls transcendent xoca amb el nostre instint d'autoconservació, sovint de manera violenta i visceral. De vegades hem de sacrificar un instint al servei d'un altre. Hem de fer una elecció. Les nostres eleccions determinen qui ens convertim, tant com a individus com com a societat. Volem pujar al nivell de l'heroi transcendent o del "Superman?" O volem retrocedir al nivell dels animals dels quals hem evolucionat?
Frankl escriu seriosament (èmfasi meu):
"La manera en què un home accepta el seu destí i tot el patiment que comporta, la manera en què agafa la seva creu, li dóna una àmplia oportunitat. —fins i tot en les circumstàncies més difícils— per afegir un sentit més profund a la seva vida. Pot seguir sent valent, digne i desinteressat. O en la lluita amarga per l'autoconservació pot oblidar la seva dignitat humana i convertir-se en res més que un animal. Aquí rau l'oportunitat per a un home d'aprofitar o renunciar a les oportunitats d'assolir els valors morals que li pot oferir una situació difícil. I això decideix si és digne dels seus sofriments o no”.
En general, no desitgem dolor, sofriment o mort a ningú. Seria fantàstic si poguéssim buscar el viatge de l'heroi i salvar vides, seguir els nostres ideals transcendents i sobreviure, abraçar el significat i interès propi. Però davant la difícil elecció entre un o l'altre, hauria de ser obvi quina hem de sacrificar. No importa si l'elecció és individual o col·lectiva.
Almenys en teoria, la crisi del Covid ens va presentar una opció com aquesta: enfrontar-nos col·lectivament a la mort, el sofriment i el dolor que ens provoca un nou virus respiratori, o desfer-nos col·lectivament de tots els nostres valors humans transcendents en una recerca inútil i infantil per "salvar vides".
Que la mort, el sofriment i el dolor no s'han de descartar ni minimitzar. Les persones reals estaven i haurien estat afectades per les crueltats de la vida, independentment de quina elecció vam prendre. Però com a humans, tenim una habilitat única que ens fa grans, que ens ajuda a processar aquest tipus de situacions difícils. Tenim la capacitat de mentalitzar-nos, d'explicar històries de transcendència i d'imbuir la nostra realitat amb un sentit de propòsit i significat superiors. Tenim el viatge arquetípic de l'heroi.
És l'arquetip heroic que ens fa humans. Sense ell, no som diferents dels animals i, com va suggerir Viktor Frankl, no som dignes del nostre patiment.
El secret, i la lliçó que ens ensenya el mite de l'heroi, és que el patiment forma part de la vida. La mort forma part de la vida. El dolor forma part de la vida. Són inevitables, i els nostres intents inútils d'evitar-los només constitueixen una còmoda il·lusió.
Confinaments, restriccions i mandats en el millor dels casos només retardar la circulació dels virus respiratoris. Ells en última instància, no ens pot protegir, o eradicar, ells.
El mite de l'heroi ens ajuda a acceptar aquestes realitats, per poder fer-hi front i, mentrestant, continuar sent humà. Ens ensenya que si volem participar plenament de la vida i afirmar l'experiència de viure, hem d'acceptar aquesta experiència en la seva totalitat, no només triar les parts que gaudim i negar la resta. Ens ensenya que per gaudir dels miracles de la vida —poesia i bellesa, amor i plaer, comoditat i felicitat— també hem d'acceptar els seus reptes i foscors.
En una entrevista amb Bill Moyers intitulat El poder del mite, Joseph Campbell aborda el motiu, habitual en els mites, de la dona com a responsable de la caiguda de l'home. Ell diu:
"Per descomptat [la dona va conduir a la caiguda de l'home]. Vull dir, representen la vida. L'home no entra a la vida sinó per dona. I, per tant, és la dona qui ens porta al món de les polaritats, i del parell dels contraris, i del patiment i tot."
Llavors afegeix:
"Però crec que és una actitud molt infantil dir no a la vida, amb tot el seu dolor, saps? Dir: "Això és una cosa que no hauria d'haver estat"."
El mite de l'heroi sí no ensenya'ns a eradicar els dolors i els riscos de la vida per buscar només comoditat i seguretat. Aquesta és la doctrina de l'animal. Més aviat, el mite de l'heroi ens mostra que cal abraçar el patiment i el risc per experimentar el miracle de la vida; i que, per una recompensa tan transcendent —per tanta excel·lència—, aquest és un preu que val la pena pagar.
-
Haley Kynefin és una escriptora i teòrica social independent amb formació en psicologia del comportament. Va deixar l'acadèmia per seguir el seu propi camí integrant l'anàlisi, l'artístic i l'àmbit del mite. El seu treball explora la història i les dinàmiques socioculturals del poder.
Veure totes les publicacions
