El següent va ser publicat recentment en Primeres coses i es reprodueix aquí amb permís.
Una recent article in MIT Technology Review porta l'estrany títol: "Cossos humans 'de recanvi' d'origen ètic podrien revolucionar la medicina". Tres biòlegs i ètics de Stanford defensen l'ús dels anomenats corpoides en la ciència i la medicina. Aquest terme infeliç fa referència a hipotètics cossos humans modificats creats a partir de cèl·lules mare, cossos que han estat alterats genèticament de manera que no tenen cervell i, per tant, presumiblement, no tenen consciència. Els autors reconeixen que encara no tenim la capacitat tècnica per crear aquests éssers, però els avenços recents en cèl·lules mare, edició genètica i úters artificials "proporcionen una via per produir cossos humans vius sense els components neuronals que ens permeten pensar, ser conscients o sentir dolor".
Estrictament parlant, els úters artificials no són necessaris per al desenvolupament dels corpoides. Teòricament, un embrió reprogramat d'aquest tipus es podria crear en un laboratori i implantar-se a l'úter d'una dona, tal com es fa amb la FIV. Però la idea que una entitat considerada subhumana hagi de néixer d'una mare humana sembla massa macabra fins i tot perquè aquests pioners de la bioètica la contemplin.
Els autors admeten que molts trobaran la perspectiva dels corporoides inquietant, però argumenten que una "font potencialment il·limitada" de cossos humans "de recanvi" seria immensament útil i s'hauria de buscar. Podríem, per exemple, extreure els òrgans d'aquests humans presumptament no sensibles i dur-hi a terme experiments per tal de provar fàrmacs i altres intervencions mèdiques. Els autors fins i tot suggereixen que seria més ètic fer proves de fàrmacs en humans que no poden sentir dolor, perquè no tenen sistema nerviós, que en animals que sí que poden sentir dolor. També hi ha altres beneficis potencials per a les espècies animals, afirmen, ja que podríem utilitzar corporoides animals per evitar causar dolor i patiment a les vaques i els porcs que sacrifiquem per menjar.
Els corpoide humans no pertanyen completament a l'àmbit de la ciència-ficció. Recentment, els científics han produït «embrioides» o «embrions sintètics» a partir de cèl·lules mare reprogramades, sense l'ús d'espermatozoides ni òvuls. Els embrioides són entitats vives que semblen desenvolupar-se com els embrions humans, però que presumiblement no tenen la capacitat de desenvolupar-se completament. (No sabem del cert que ho facin, ja que normalment es destrueixen després de catorze dies, abans que el cor i el cervell hagin començat a desenvolupar-se.) De la mateixa manera que els defensors dels embrioides argumenten que la seva innovació ens permet evitar els problemes ètics associats a la investigació destructiva d'embrions, els defensors dels corpoides proposen proporcionar-nos «cossos humans de recanvi d'origen ètic».
L'eticista cristià Oliver O'Donovan va descriure «una posició massa familiar a la societat tecnològica, la d'haver aconseguit alguna cosa que no sabem com descriure de manera responsable». En el cas dels corpoides, opino, els seus defensors no saben com descriure'ls en absolut. Es pot sentir com ensopeguen amb les paraules i es barallen amb els descriptors.
Els corpoides són cossos humans. O més aviat, cossos semblants als humans. Però no humans en cap sentit moralment rellevant; al cap i a la fi, no tenen cervell. Però prou humans com per poder extreure'n els òrgans per trasplantar-los i fer-hi experiments per veure com respondrien els humans "reals" a les drogues. De fet, són d'interès per als científics precisament perquè són tan, bé, tan humans. Però no realment. En la seva major part.
Bé, doncs, què són els corpoide humans?
Molt abans que els especialistes en ètica comencessin a contemplar criatures humanes vives —o si més no, no mortes— que no tenen cap funció cerebral, aquestes entitats ja s'exploraven en pel·lícules de ciència-ficció i terror. El nom precís d'una criatura així és zombiEl concepte té les seves arrels en el folklore haitià, on el terme és zonbi, referint-se a una persona que ha estat ressuscitada d'entre els morts a través de mitjans màgics per servir com a esclau sense ment. El problema de crear zombis, segons suggereixen les nostres històries, és que sempre tornen per mossegar-nos. Crear-los disminueix la nostra humanitat.
No són precisament els zombis el que els defensors dels corpoides volen evocar: un esclau sense ment, biològicament i fisiològicament humà en tots els sentits rellevants, que, tanmateix, es pot experimentar, extreure i matar amb impunitat? De fet, segons la nostra definició actual de mort cerebral, una entitat així no es pot matar perquè ja és morta. En això també s'assembla a un zombi. Es pot imaginar fàcilment una pel·lícula de terror de sèrie B titulada La venjança dels corpoides.
El concepte de mort cerebral —definit com la cessació total de tota funció cerebral— probablement va aplanar el camí per als defensors de la creació i l'explotació dels corpoïdes. Com assenyalen els autors de l'article, "Recentment fins i tot hem començat a utilitzar per a experiments els 'cadàvers animats' de persones que han estat declarades legalment mortes, que han perdut tota la funció cerebral però els altres òrgans de les quals continuen funcionant amb assistència mecànica". Què hem de pensar del terme "cadàver animat", que sembla expressar una contradicció manifesta?
Els defensors del criteri de mort cerebral argumenten que la mort és la desintegració de l'organisme unificat, i el cervell és responsable de mantenir la unitat organismal. Els bioètics liberals també argumenten que, sense consciència, tot i que hi pot haver un ésser humà viu, no hi ha una "personalitat" moralment o legalment rellevant. Però aquests arguments no resisteixen un escrutini. El cervell modula l'activitat coordinada dels altres òrgans; no crea aquesta activitat coordinada. Això s'aconsegueix mitjançant la unitat formal orgànica del cos com un tot, que la ciència moderna, amb la seva anàlisi reduccionista del cos en parts components, no aconsegueix discernir.
Tot i que un pacient amb mort cerebral no té activitat elèctrica funcional del cervell, el pacient continua, amb l'ajuda de màquines, respirant i fent circular la sang. Els òrgans continuen funcionant i romanen frescos per al trasplantament. El cos d'una persona amb mort cerebral connectada a un respirador manté l'homeòstasi i la unitat coordinada de funcions: els ronyons produeixen orina; el fetge produeix bilis; el sistema immunitari combat les infeccions; les ferides es curen; els cabells i les ungles creixen; els òrgans endocrins secreten hormones; els ossos trencats es curen i la pell trencada es repara; els nens creixen proporcionalment a mesura que envelleixen. Les mares embarassades poden fins i tot gestar nadons després de la mort cerebral, de vegades durant mesos. Considereu les contradiccions i les absurditats manifestes d'això. titular: «Dona de Virgínia amb mort cerebral mor després de donar a llum.»
Segons sembla, un pacient en aquest estat no està, de fet, mort. Per tant, alguns especialistes en ètica mèdica han qüestionat, amb força sensatesa, la validesa de la "mort cerebral" com a criteri de mort. El criteri de mort cerebral va ser desenvolupat per un comitè de la Facultat de Medicina de Harvard el 1968 per alliberar llits d'UCI i promoure el trasplantament d'òrgans, amb la mort mateixa com a base de l'empresa de trasplantament d'òrgans. Perquè el trasplantament d'òrgans es basa en una paradoxa, potser una contradicció absoluta: un donant "mort" el cos del qual, amb els seus preciosos òrgans, encara viu.
Després que una persona sigui declarada amb mort cerebral, si la família rebutja el trasplantament o si els òrgans es consideren inadequats per al trasplantament, sorgeixen les situacions següents. Un cop apagat el ventilador, el cor del pacient pot continuar bategant durant diversos minuts o fins i tot unes hores (sobretot si el pacient és un nounat). Segurament no enviaríem un pacient tan "mort" al dipòsit de cadàvers, ni el cremaríem ni l'enterraríem mentre el cor encara batega. Aleshores, hauríem d'administrar un medicament, com el clorur de potassi, per aturar el cor del pacient suposadament ja mort? En alguns casos, esperem un dia o dos per apagar les màquines d'un pacient que és declarat amb mort cerebral, per permetre que la família viatgi i estigui al costat del llit quan es deixa de subministrar el ventilador i, finalment, el cor s'aturi. La família presenciarà la mort del pacient o simplement el cessament dels esforços per animar un cadàver ja mort? Si és aquest últim cas, per què voldrien els membres de la família ser-hi presents?
Tenint en compte aquestes rareses i absurditats, que provenen de la ficció legal que la mort cerebral és la mort de la persona, "insuficiència cerebral total" és un terme més precís que "mort cerebral". Indica un coma irreversible, no un cadàver. Potser aquesta persona està "millor morta", com molta gent assumeix. Certament, és èticament justificable en una situació així, on la recuperació significativa del funcionament humà és impossible, interrompre les mesures que allarguen la vida com ara els ventiladors o els antibiòtics. Tot i així, aquesta persona encara no és morta.
De fet, els defensors dels corpoides, que de manera similar mancarien de tota funció cerebral, no argumenten que un corpoide estigui mort, sinó simplement que no sigui humà. Els corpoides són interessants precisament perquè són vius i humans en tots els aspectes científicament rellevants. Cal reconèixer que els autors de Stanford esmenten el següent perill: "Potser el problema [ètic] més profund és que els corpoides podrien disminuir l'estatus humà de persones reals que manquen de consciència o sensibilitat", com ara les que estan en coma o els nadons nascuts sense escorça cerebral (una condició greument discapacitant coneguda com a anencefàlia).
Tanmateix, els autors continuen descartant aquesta preocupació. Argumenten que, com els corpoide, un maniquí prou detallat s'assemblaria molt a nosaltres; això no el converteix en humà. Però ningú proposa experiments científics amb maniquins, i amb raó. Per molt realistes que semblin, no són humans i, per tant, a diferència d'un corpoide, no tenen cap valor per a la ciència i la medicina.
El valor d'un corpoide per a la ciència i la medicina rau precisament en allò que seria, que no és un zombi, ni una persona morta, ni un maniquí que imita la forma humana. Seria un ésser humà profundament discapacitat, dissenyat i creat per ser profundament discapacitat: un ésser humà vulnerable tan totalment indefens i sense veu que podria ser explotat amb impunitat.
Si aquest és el cas, només donaríem suport a aquest projecte macabre si nosaltres mateixos ens haguéssim convertit, per dir-ho d'alguna manera, en zombis morals.
Republicat de l'autor Subpila
Uniu-vos a la conversa:
Publicat sota a Llicència Internacional de Creative Commons Reconeixement 4.0
Per a les reimpressions, torneu a establir l'enllaç canònic a l'original Institut Brownstone Article i Autor.
