COMPARTIR | IMPRIMIR | CORREU ELECTRÒNIC
“En realitat no sabem res; perquè la veritat es troba a l'abisme".
ἐτεῇ δὲ οὐδὲν ἴδμεν: ἐν βυθῷ γὰρ ἡ ἀλήθεια.
Aquestes paraules van ser pronunciades, es diu, pel filòsof grec Demòcrit, cosa que testimonia Diògenes Laerci en el seu Vides de filòsofs eminents.
La paraula grega bythôi (βυθῷ), una forma de "bythos" o "buthos" (βυθός), implica les profunditats del mar i normalment es tradueix com a "profunditats" o "abisme"; però Robert Drew Hicks va utilitzar el terme "bé:"
"D'una veritat no sabem res, perquè la veritat està en un pou".
Potser ha pres una mica de llicència poètica, però la idea bàsica sembla intacta. Perquè un pou, com les profunditats del mar, és una mena d'abisme fosc i aquós; i sembla una metàfora igualment encertada com a amagatall de la Veritat.
No obstant això, podria ser un amagatall una mica més sinistre. D'una banda, la veritat amagada a l'oceà és un misteri natural que cal descobrir; després de tot, l'home encara no ha explorat completament les seves profunditats. D'altra banda, un pou és un artifici fet per l'home; si la Veritat s'amaga allà baix, el més probable és que la van empènyer o tirar.
I aquí està ella, a dalt, com per demostrar aquest punt, representada en un quadre de 1895 de l'artista francès Jean-León Gerome. Ho va subtitular amb el bocat avorrit:
Mendacibus et histrionibus occisa in puteo jacet alma Veritas (El criador Truth es troba en un pou, després d'haver estat assassinat per mentiders i actors).
Podria haver-lo pintat ahir, pel moment que el vaig posar els ulls vaig reconèixer la viva representació de la nostra realitat actual. I pel que fa al títol, tot i que pot ser llarg, et costaria fer un millor resum del món post-Covid.
La bella dona està nua, com en "la veritat nua", i això és adequat, per la paraula que va fer servir Demòcrit: aletèia (ἀλήθεια o άληθέα) - implica etimològicament manca d'ignorància perceptiva. És l'absència de lethe (ληθή), "oblit" o "oblit", que en si mateix deriva del verb lanthánō (λανθάνω), "per escapar d'avís o detecció". Segons Alexander Mourelatos, escrivint a Ruta de Parmènides:
"La traducció literal i precisa de l'anglès seria 'no-Latència'."
Heidegger va traduir aletheia com Unverborgenheit o "desocultació"; però això descuida el component actiu de la percepció.
Tal com explica el filòleg clàssic alemany Tilman Krischer a “ΕΤΥΜΟΣ i ΑΛΗΘΗΣ” [Etumos i Alethes]:¹
"A l'hora d'interpretar la paraula, no s'ha d'abstraure's de l'acte de percepció, sinó assumir que aquest acte té lloc i es realitza sense deteriorament a través d'una possible "supervisió". No n'hi ha prou que un objecte sigui αληθής [alethes] (veritat) que se n'ha tret figuradament una cortina d'ocultació [. . .] Més aviat, l'objecte s'ha d'investigar a fons [. . .] D'acord amb aquest resultat, l'expressió άληθέα ειπείν [aletheia eipeín] (per dir la veritat) es pot parafrasejar de la següent manera: 'fer una afirmació perquè l'objecte no passi desapercebut (és a dir, es percebi sense cap deteriorament).' No és l'estat d'estar velat o cobert el que es nega, sinó el lethe (oblit), que també fa que la percepció immediata esdevingui incompleta. No passar desapercebut imposa al parlant més exigències que el simple "desocultació" [. . .] No n'hi ha prou que l'orador destaqui l'objecte; ha de mostrar-ho amb precisió i cridar l'atenció sobre els detalls; només així pot evitar que res escapi a l'atenció del destinatari."
Aletheia com a "veritat" no es refereix a una col·lecció de fets objectius (encara que depèn del coneixement dels fets que el parlant per tal de ser realitzats).² No és, per tant, sinònim de mera "realitat" factual. Tampoc és simplement una revelació d'allò ocult. Més aviat, implica un intent conscient per part d'un testimoni coneixedor de cridar l'atenció meticulosa cap a alguna cosa que abans passava desapercebuda o que escapava de l'observació; i això, d'una manera que pinta una representació holística, fidel i sense distorsió del seu objecte.
Podem esbossar aquesta definició en tres facetes principals:
1. Aletheia no és una etiqueta que s'ha de posar a la informació, objectes o esdeveniments, sinó el resultat fructífer d'un procés que és inseparable de l'acte de parla (i per tant, també, de la seva font).
2. Aquest procés invoca una metodologia completa i activa, començant des del moment original de l'observació i acabant amb la comunicació satisfactòria d'aquesta observació al destinatari o als destinataris.
3. El resultat d'aquest procés és l'eliminació o absència de lethe (oblit).
Aquest enfocament matisat i específic de la idea de "veritat" difereix molt del que estem acostumats. Tendim a pensar la veritat com una mena d'objecte conceptual que es pot “descobrir” en el món exterior a nosaltres mateixos; i, un cop "descoberta", teòricament, es pot transmetre o comerciar ad libitum.
Tot i que la majoria de nosaltres reconeixem que la font que transmet aquest "objecte" pot distorsionar o influir potencialment en la seva presentació, normalment no pensem en la veritat en si com un fenomen contingent a l'observació i comunicació hàbil de la persona o la font que la relaciona.
Però vivim en un món tan complex que gairebé tot el que pensem com "la veritat" arriba a nosaltres, no a través de la nostra pròpia experiència, sinó a través d'històries que ens expliquen altres persones. I moltes d'aquestes persones són eliminades per diversos enllaços de la font original que va fer les observacions.
Aquesta situació és molt susceptible tant a la contaminació per error com a la manipulació conscient per part de persones amb agendes oportunistes. Com que no podem verificar totes les declaracions fetes sobre el nostre món mitjançant l'observació independent, hem de decidir si confiem o no en els testimonis i les fonts en què confiem. Què passa si aquestes persones no són observadors o comunicadors talentosos, o si resulta que no es pot confiar en ells? I, a més, com faríem per determinar si és així o no?
A més d'aquest problema, n'hi ha tants informes disponibles per a nosaltres amb la pretensió de divulgar la naturalesa de la realitat que no podem absorbir-les totes en detall. En canvi, tendim a consumir fets aïllats sobre temes dispars i sovint els prenem com a representatius de tota la imatge fins que no es demostri el contrari. Aquest enfocament positivista de la realitat ens anima a perdre de vista els forats del nostre coneixement i a construir les nostres imatges del món amb una resolució més baixa.
Avui tenim accés a més informació de més parts del món que en qualsevol moment anterior de la història de la humanitat, i passem hores cada dia llegint-la; però amb tot això, la nostra capacitat d'absorbir i verificar de manera significativa el que absorbim sembla, si és que alguna cosa, ha disminuït. I tanmateix, d'alguna manera, sembla que com més perdem el contacte amb la nostra capacitat de saber què és real, més intractables creixem en les nostres opinions, i més ens aferrem a la convicció espúrea que entenem el món complex en què vivim.
No és estrany, doncs, que, a nivell col·lectiu, sentim que la nostra relació amb la veritat s'està trencant.
La noció d'aletheia, en canvi, posa de manifest el potencial de la ignorància o l'error per enfosquir la veritat en cada etapa del procés de relacionar la informació. Crida l'atenció sobre els espais fronterers on es dissol la nostra certesa, i centra la nostra mirada en ells. D'aquesta manera, ens recorda on són els nostres punts cecs i ens convida a considerar la possibilitat que ens equivoquem o ens falti un context important.³
És precisament aquesta noció la que sembla haver-se perdut en l'entorn social actual. La bella Lady Aletheia es troba al fons d'un pou, després d'haver-hi estat llançada per mentiders i actors. Perquè els estafadors i els xarlatans, l'èxit dels quals depèn de reclamar el monopoli de la veritat, sempre tenen un interès personal a enfosquir les fronteres del seu coneixement i les realitats darrere de les seves distorsions.
Si una font d'informació es nega a explorar aquests límits, rebutja l'escepticisme o insisteix que tot el diàleg ha de romandre dins d'una finestra predeterminada de "correcció", aquesta és una bandera vermella important en la qual no es pot confiar. Perquè és en els límits sovint controvertits del nostre coneixement on la veritat tendeix a revelar-se com a caòtica i complexa, i es fa impossible que cap facció o individu monopolitzi la narració que l'envolta.
Què podríem aprendre sobre la nostra relació amb la veritat avui dia si intentem ressuscitar Aletheia? Aquest concepte, perdut en el temps, que només ens coneixem des dels primers textos grecs, ens pot ajudar a restaurar una sensació de claredat i obertura mental al discurs? A continuació, exploraré cadascuna de les tres facetes principals que caracteritzen aquest enfocament de pensar sobre la veritat i les implicacions per als nostres propis intents d'arribar a una comprensió comuna de la veracitat actual.
1. Aletheia està vinculada a la parla
Com s'ha esmentat anteriorment, aletheia no denota la veritat sobre una realitat externa objectiva. Per a això, els antics grecs utilitzaven la paraula etuma (ἔτυμα, "[coses] reals") i els seus parents, dels quals derivem la paraula etimologia (literalment, "l'estudi del sentit veritable [d'una paraula], el significat original”). Aletheia, en canvi, és una propietat de la parla i, per tant, es basa en les habilitats comunicatives de la persona que parla.
Com observa Jenny Strauss Clay, analitzant l'ús que el poeta Hesíode fa d'aquests termes a El cosmos d'Hesíode:
"La diferència entre ἀληθέα [aletheia] i ἔτυμα [etuma], tot i que sovint s'ignora, és crucial no només per a [el fragment en qüestió], sinó per a tota l'empresa d'Hesíode. Aletheia existeix en la parla, mentre que et(et)uma pot inherir a les coses; és un relat complet i precís del que s'ha vist alethes, mentre etumos, que potser deriva de εἴναι [einai] (“ser”), defineix quelcom que és real, genuí o que correspon a l'estat real de les coses [. . .] Etuma referir-se a les coses tal com són realment i, per tant, no es poden distorsionar; aletèia, en canvi, en la mesura que es tracta d'un relat complet i veraç, es pot deformar voluntàriament o accidentalment per omissions, addicions o qualsevol altra distorsió. Totes aquestes deformacions ho són pseudea [falsedats]."
Aquí Clay està escrivint en referència a un passatge (a sota) d'Hesíode Teogonia, que, juntament amb Obres i Jornades, l'anònim Himnes homèrics, i Homer Ilíada i Odissea, es troba entre les obres més antigues que es conserven de la literatura grega. El poema de mil línies, datat cap al 8th segle aC, relata la història de l'origen del cosmos i la genealogia dels immortals.
Per descomptat, el naixement dels déus i la creació de l'univers són grans esdeveniments que cap ésser mortal pot afirmar relacionar amb absoluta certesa, perquè no hi havia cap ésser mortal per observar-los. Així que la pregunta sorgeix naturalment: com sap Hesíode que la història que explica és certa?
La resposta és: no ho fa, i ho fa conscient immediatament al seu públic. No presenta la seva història com a fets incontrovertibles; més aviat, emmarca tota la seva narració en el context d'una cosa que pot verificar teòricament: la seva pròpia experiència personal. Revela obertament les capes que hi ha entre el seu públic i els esdeveniments que descriu: és a dir, tant ell com la font original de la seva informació, les Muses, a qui afirma haver-se trobat al mont Helicon: [traducció i comentari de parèntesis de Gregory Nagy]
“[Van ser les Muses] qui em van ensenyar, Hesíode, la seva bonica cançó. Va passar quan estava pasturant ramats d'ovelles a una vall d'Helikon, aquella muntanya santa. I el primer que em van dir les deesses, aquelles Muses de l'Olimp, aquelles filles de Zeus que sosté l'ègida, va ser aquesta frase [mūthos]: "Pastors que acampen als camps, objectes vils de retreu, simples panxes! Sabem dir moltes coses enganyoses que semblen coses genuïnes [etuma], però també sabem com, sempre que ho desitgem, proclamar coses que són veritables [alēthea].' Així parlaven, aquelles filles del gran Zeus, que tenen paraules [epea] que encaixen perfectament, i em van donar un ceptre [skēptron], una branca de llorer florit, havent-lo arrencat. I va ser una meravella de contemplar. Llavors em van respirar una veu [audē], semblant a un déu, perquè pugui fer glòria [kleos] per les coses que seran i les que han estat, i després em van dir que cantés com els beneïts [makares = els van ser generats els déus], els que són per sempre, i que els hauria de cantar [= les Muses] primer i últim".
Hesíode, un pastor humil i "simple panxa", deriva la seva autoritat per parlar d'aquest tema de les Muses, que són éssers divins. Com a tal, poden accedir a secrets de l'univers que no estan disponibles per als homes mortals.
No obstant això, malgrat el seu estatus elevat, la seva immensa saviesa i el seu avantatge tècnic, encara no es pot confiar que les Muses proclamen la veritat [aletheia, lligada a l'acte de parla]: són capritxoses i tenen les seves pròpies agendes.
Certament saben com fer-ho, sempre que ho desitgin, però també saben explicar molts falsedats [pseudea polla] que s'assembla a la veritat [és a dir, semblar-se a "coses genuïnes" en el sentit objectiu i extern, representat per una forma d'"etuma"]. I els simples mortals no podem esperar dir la diferència.
Clay elabora:
“En cridar l'atenció sobre la seva naturalesa capritxosa, les Muses es revelen que comparteixen un tret que també caracteritza en altres llocs l'actitud dels déus davant la raça humana. Si les Muses tenen la capacitat de declarar la veritat, si volen, els mortals no podem saber quan ho fan, ni podem distingir les seves mentides de les seves veritats [. . .] Les paraules dels parlants suaus (ἀρτιέπειαι, 29) que les Muses s'adrecen a Hesíode ens fan notar que nosaltres tampoc no podem distingir la veritat en el que segueix, és a dir, en el Teogonia mateix. Si bé Hesíode pot ser el portaveu de les Muses, i la veu (auda) que li van insuflar posseeix la seva autoritat, tanmateix, no garanteix ni pot garantir la veritat absoluta de la seva cançó [. . .] I no és d'estranyar: les coses explicades al Teogonia, els orígens del cosmos i dels déus, estan més enllà del coneixement humà i, per tant, no es poden verificar".
Les Muses tenen la capacitat de parlar aletheia; però de vegades —i, probablement, sovint, per diverses raons— simplement no ho fan. Aquí podem establir diversos paral·lelismes entre la situació d'Hesíode a Teogonia i la nostra pròpia situació milers d'anys després.
En el món actual, les narracions materialistes científiques i racionals han assumit en gran part el paper de la narració cosmogònica. Amb això no em refereixo només a les nostres històries sobre els orígens de l'univers en si mateix: vull dir, també, els orígens de tota l'estructura del món que ara ocupem. Perquè aquesta realitat, abans composta principalment per ecosistemes i forces naturals, ha arribat a estar dominada pels artificis tècnics de l'home.
D'on provenen aquestes institucions i els paisatges construïts que habitem? Per què fem les coses com ho fem? Qui crea els sistemes i objectes amb els quals interactuem i dels quals depenem per a la nostra supervivència? Cap mortal viu avui ha estat testimoni de la totalitat d'aquesta vasta infraestructura.
Així doncs, hem de confiar en les peces del trencaclosques recollides d'altres persones per a la nostra comprensió dels orígens i el funcionament intern del món, potser no éssers divins o muses, sinó, cada cop més, autoritats i experts que poden ser igualment capritxosa. Com les Muses, aquestes autoritats científiques i institucionals tenen immensos avantatges tècnics respecte a la persona mitjana, que els permeten, almenys teòricament, accedir a secrets còsmics que cap mortal normal pot.
Tanmateix, a diferència de les Muses, elles mateixes són mortals i no tenen la saviesa i l'excel·lència inherents que es podria esperar de la divinitat. El seu capritx, per tant, és encara més perillós: es pot estendre al regne de corrupció directa i fins i tot el mal pervers. Però a causa del diferencial tècnic que existeix entre aquestes institucions i autoritats i la persona mitjana, la gent comuna sovint no pot distingir entre les seves declaracions reals i els seus errors o falsedats.
La majoria de la gent invoca el pragmatisme en resposta a aquesta afirmació. Per descomptat, és impossible verificar personalment molts dels "fets" sobre el món que ens trobem; però si no ens podem permetre dipositar la nostra fe en alguna cosa que no presenciem per nosaltres mateixos, correm el perill de negar realitats molt clares i pràctiques. No sempre necessitem poder observar les coses per nosaltres mateixos per tenir confiança en la seva solidesa.
Però hi ha una tendència inversa a passar de l'acceptació provisional d'una veritat aparentment directa a una obstinació dogmàtica i tancada. En divorciar la idea de la veritat de l'acte de parla i, per tant, de la persona que parla, podem perdre fàcilment de vista la incertesa que sempre eclipsa la nostra confiança en altres observadors —amb els seus prejudicis, els seus defectes morals i limitacions— per explicar-los. ens una imatge exacta de la realitat.
La fragilitat i la vulnerabilitat dels sistemes i de les persones de les quals depenem va desapareixent, a poc a poc, en un segon pla, i això proporciona un entorn ideal per als oportunistes que decideixen que volen passar per dogma evident i inqüestionable afirmacions espúries i mentides. I aquest és el camí lent cap a un món on suposats “metges” i “biòlegs” negar les realitats tan descarada i verificable de manera independent com la diferència entre "mascle" i "dona" i on moltes persones els prenen seriosament.
Aleshores, quin és el procés que té lloc durant el discurs que determina si alguna cosa és aletheia o no?
2. Aletheia és Veritat i Mètode
Parlar aletheia no és el mateix que pronunciar afirmacions de fet correctes. No n'hi ha prou amb saber alguna cosa —o pensar que ho saps— i després repetir-ho; parlar aletheia és un procés actiu que comença amb l'observació personal.
Aquest punt és important: l'aletheia s'associa amb els informes de testimonis oculars, el tipus d'informe que pot fer un detectiu o un bon periodista. Els qui parlen aletheia relaten, normalment, des de la seva pròpia experiència personal: observen, amb minuciós detalls, l'entorn que els envolta, intentant absorbir el màxim de matisos possibles. Tan bon punt s'introdueix fins i tot una capa entre el narrador i la persona que presencia un esdeveniment, les seves qualificacions per ser alethes es posen en dubte.
Tilman Krischer ens diu:
"A l'Odissea, ἀληθής [alethes] i ἀληθείη [alēthēíe, ortografia alternativa d'aletheia] ocorren junts 13 vegades (el substantiu exclusivament en conjunció amb el verb καταλέγειν [katalegein, "enumerar" o "recomptar"]). En la majoria dels casos, es tracta de situacions en què algú informa de les seves pròpies experiències. Per exemple, en 7, 297, Odisseu explica a la reina Arete el seu naufragi. En 16, 226ff, explica a Telèmac com va arribar de la terra dels feacis a Ítaca. En 17, 108ff, Telèmac informa a Penèlope sobre el seu viatge a Pilos. En 22, 420ff, Eurykleia informa Odisseu sobre el comportament de les criades. Quan dins 3, 247 Telèmac li demana a Néstor que informi ἀληθής [alethes] sobre l'assassinat d'Agamèmnon, que certament no va presenciar, i Nèstor es compromet posteriorment a parlar ἀληθέα πάντ᾽ ἀγορεύσω [proclamar tota la veritat] (254), és evidentment un cas límit. Nèstor ofereix un llarg relat dels esdeveniments que va viure personalment; tanmateix, en contrast amb Telèmac, està ben informat sobre la resta [. . .] L'abast de ἀληθής [alethes] es limita essencialment als testimonis oculars, on l'orador parla des d'un coneixement precís i només cal assegurar-se que no es produeixin errors. D'altra banda, si es fa referència a una afirmació com ετυμος [etumos], no importa on el parlant va obtenir la seva informació: pot haver fet suposicions, tingut somnis, fet profecies o esquitxat veritats en una mentida; el que importa és que sigui ετυμος [etumos,'real']."
Una afirmació no pot ser alethes si està massa allunyada de l'àmbit de l'experiència personal. Però la veritable clau és una sensació d'atenció meticulosa, aplicada d'una manera holística: algú que ho va fer no experimentar alguna cosa encara pot parlar-ne aletheia si són precisos, exhaustius i ben informats; d'altra banda, fins i tot l'experiència personal no es pot anomenar correctament alethes si és incompleta o conté suposicions o inexactituds.
Podem veure aquest èmfasi en la precisió holística reflectit en el fet que, a les obres d'Homer, aletheia sovint s'aparella amb "katalegein" (d'on derivem la paraula "catàleg”). Segons Krischer, katalegein “denota exclusivament la presentació factual i precisa que recorre el tema punt per punt”, concretament, en el context de la informació.
Primer cal observar de manera complexa una situació o esdeveniment, inspeccionant tots els angles; llavors, cal procedir a reproduir aquestes observacions per a un públic ingenu d'una manera igualment precisa i ordenada. L'atenció al detall és important, doncs, tant a l'hora de presenciar els esdeveniments com a l'hora de decidir com emmarcar i elaborar la pròpia narració.
El resultat hauria de ser un esbós microcòsmic equilibrat del que es va presenciar, de manera que cap aspecte rellevant passi desapercebut. Tanmateix, per tal que aquesta imatge arribi al destinatari amb claredat, també és important no incloure massa detalls irrellevants o que distreuen, o embellir el conte amb projeccions o fantasies personals.
Tal com escriu Thomas Cole a Veritat arcaica:
"Hi ha [. . .] contextos on no es tracta d'omissions, sinó tot el contrari —llibertat d'inclusions irrellevants o enganyoses— que [aletheia] sembla designar. Aquestes inclusions, en forma de pistes encoratjadores però poc fonamentades sobre el parador d'Odisseu, són probablement el que Eumeu té en ment quan diu que els viatgers no volen alêthea mythêsasthai [no vol dir la veritat] en els contes que expliquen a la Penèlope (14,124-125). La pseudea [falsedats] (ibid.) els quals resulten no són simplement falses, sinó, com el mateix Eumeu indica tres línies més tard (128), elaborades invencions: ningú enfrontat, com són els viatgers, amb la perspectiva de ser recompensat per qualsevol bona notícia que porti, no pot resistir la temptació. epos paratektainesthai [per explicar els seus contes]. Príam pot estar en guàrdia davant d'elaboracions similars, així com d'omissions de tacte, quan li demana a Hermes (disfressat de servent d'Aquil·les) pasan alêtheiên [tota la veritat] (Il. 24,407) sobre el destí del cos d'Hèctor [. . .] El que implica és una presentació o un informe estrictes (o estrictes i escrupolosos) quelcom tan exclusiu de la fanfarroneria, la invenció o la irrellevància com l'omissió o la subestimació."
Per tal de parlar amb èxit l'aletheia, el parlant ha de practicar l'habilitat i la precisió tant en l'observació i articulació. Han de tenir una visió general completa i proporcional d'una situació, mantenint la precisió necessària per absorbir matisos i detalls sobre detalls minúsculs.
No han d'exagerar cap punt particular o afavorit per sobre d'altres rellevants, crear caricatures o esculpir els seus contes per adaptar-se als seus prejudicis o expectatives; i no han d'incloure adorns, projectar els seus propis supòsits ni incloure elements imaginaris o hipotètics com a fets.
"Parlar aletheia" és l'art i la ciència difícils d'elaborar meticulosament una imatge de la realitat observada que no distorsiona ni es desvia de la seva forma original. I si aquesta reproducció és fidel, equilibrada, clara i prou detallada, llavors —i només llavors— es pot anomenar aletheia.
Aquest procés pot semblar molt semblant a la versió idealitzada del mètode científic, o a les tècniques que associem amb un bon periodisme professional, passat de moda. De fet, probablement esperem que els nostres científics i periodistes facin exactament això mentre fan les seves observacions sobre els nínxols de realitat sovint esquius que investiguen i després difonen les seves troballes.
Però això està passant realment, a la pràctica? Cada cop més, l'evidència suggereix que la realitat, en molts casos, s'assembla poc a aquest ideal utòpic.
Alan MacLeod, un periodista d'investigació i antic acadèmic la investigació del qual s'especialitza en propaganda, descriu un d'aquests escenaris al seu llibre Males notícies de Veneçuela. MacLeod va parlar amb 27 periodistes i acadèmics sobre les seves experiències sobre la política veneçolana. Ell conclou:
"Pràcticament tota la informació que reben els britànics i americans sobre Veneçuela i Amèrica del Sud en general és creada i cultivada per un grapat de persones [. . .] A mesura que les organitzacions de notícies intenten retallar la seva nòmina i reduir costos, s'han tornat cada cop més dependents dels serveis de comunicació de notícies i dels periodistes locals [. . .] Com a resultat, les "notícies" que apareixen a la impremta sovint es regurgiten simplement de comunicats de premsa i serveis electrònics, de vegades es reescriuen i editorialitzat a diferents perspectives però sovint literalment paraula per paraula (Davies, 2009: 106-107) [. . .] Per exemple, The New York Times republicat regularment Reuters els cables de notícies textualment, mentre que The Daily Telegraph va fer el mateix amb tots dos Reuters i AP [. . .] Cada cop més, s'estan arxivant històries sobre Veneçuela des del Brasil o fins i tot de Londres o Nova York. El tipus d'informació que un periodista podria tenir d'aquests llocs és discutible. Els corresponsals que estan ubicats a Amèrica Llatina tenen instruccions per cobrir les notícies de diversos països des de les seves publicacions. Dos dels entrevistats hi vivien Colòmbia i només rarament visitaven Veneçuela. Un vivia als Estats Units [. . .] Pel que fa als corresponsals estrangers, [Jim Wyss, of El Miami Herald] va dir per als principals diaris en anglès, només The New York Times en té un a Veneçuela. No hi ha corresponsals a temps complet estacionats a Veneçuela per a cap font de notícies britànica. Es dedueix que, per a la totalitat de la premsa occidental en anglès, només hi ha un corresponsal a temps complet a Veneçuela. En conseqüència, hi ha una manca de comprensió del país."
MacLeod va trobar que els periodistes sovint eren enviats només per breus estades al país i no tenien coneixements de fons adequats dels seus contextos culturals i de la seva història. En molts casos tampoc podien parlar espanyol, cosa que els impedia comunicar-se amb tots els habitants, excepte el 5-10% superior, dels habitants més rics i educats. Estaven allotjats als districtes més rics i aïllats de la capital de la nació i sovint estaven connectats amb els seus entrevistats per tercers amb agendes polítiques. Com podria resultar d'un procés així quelcom que s'assembli a un relat matisat, detallat i holístic de la realitat?
A aquest problema s'afegeixen els terminis sovint ajustats imposats als periodistes per elaborar les seves narracions. Bart Jones, un antic Los Angeles Times periodista, va confessar:
"Has de rebre la notícia immediatament. I això podria ser un factor en termes de "a qui puc aconseguir". ràpidament a donar-me un comentari? Bé, no serà Juan o Maria allà allà barri [barri local] perquè no tenen mòbil. Així que sovint pots trucar per telèfon a un tipus com Luis Vicente Leon molt ràpidament."
MacLeod escriu:
"Això planteja la pregunta de com pot un periodista realment desafiar una narració si només té uns minuts per escriure una història. A l'era de les notícies de 24 hores i del periodisme a Internet, hi ha un gran èmfasi en la velocitat. Aquest èmfasi té l'efecte d'obligar els periodistes a cenyir-se a narracions i explicacions provades, reproduint el que ha passat. La importància de ser els primers a imprimir també fa que els periodistes tampoc no puguin entrar en detalls, deixant el contingut tant poc profund pel que fa a l'anàlisi com similar al contingut anterior."
En lloc de qüestionar supòsits simplistes, aprofundir en els matisos de dinàmiques socioculturals sovint intricades i profundament arrelades i invertir el temps i l'atenció d'anys i potser dècades necessaris per obtenir una imatge precisa i equilibrada de realitats complexes, els periodistes sovint només acaben clonant narracions publicades anteriorment des de perspectives unilaterals de manera dibuixada. I és això el que després ens dóna com a representant de la realitat objectiva, i que molta gent accepta acríticament com a "veritat".
En aquestes condicions, no importa gaire si algú pren les seves notícies d'una varietat de fonts o biaixos polítics; la informació en última instància prové de llocs semblants i està emmarcada per perspectives semblants.
Segons MacLeod, els editors de publicacions sovint es mouen en els mateixos cercles socials; els mateixos periodistes solen provenir d'entorns força homogenis i comparteixen punts de vista polítics; sovint acaben estacionats als mateixos llocs, recollint dades dels mateixos informants; i de fet, molts dels periodistes que mantenen una façana d'oposició entre ells o que treballen per a publicacions políticament oposades acaben compartint contactes i assistint a les mateixes festes i actes.
Qualsevol informació que s'extragui de circumstàncies com aquestes i que després es presenti de manera simplista com a "veritat", gairebé segur que tendirà a augmentar lethe, en lloc de treure'l.
3. L'eliminació de Lethe
Un discurs o comunicació que sigui digne del terme "aletheia" té com a resultat "l'eliminació del lethe". Aquest lethe, o oblit, que s'elimina fa referència a l'oblit que sempre amenaça de sorgir sempre que un testimoni de primera mà intenta transmetre les observacions a un públic que no hi era. És un oblit de la realitat realment objectiva d'una situació, un oblit que és causat pel procés inevitablement incomplet i imprecís de filtrar el món a través de les nostres ments esbiaixades i limitades, i a partir d'aquí, cap al regne de la paraula parlada.
Parlar aletheia amb èxit és posseir la capacitat d'explicar aquella realitat presenciada amb tanta plenitud i claredat que l'oient la pugui percebre —de segona mà— amb tant detall i precisió com si hi hagués estat, en primer lloc.
Però també hi ha un altre tipus d'«eliminació de lethe» implícita en l'ús de la paraula aletheia: perquè, com que aletheia ens recorda, pel seu mateix nom, que l'oblit i les distorsions de la realitat poden infiltrar-se en cada node del procés de comunicació, la el mateix terme ens convida a eliminar el nostre oblit sobre on es troben exactament les limitacions del nostre coneixement.
La noció d'aletheia ens crida l'atenció sobre els punts precisos d'aquest procés on la nostra certesa es trenca, i això ens permet “geolocalitzar” la nostra posició, per dir-ho així, dins d'una mena de cartografia holística de la veritat. En delinear els límits precisos de la nostra pròpia perspectiva i la nostra comprensió, podem construir una imatge sòlida de la nostra realitat cognoscible mentre mantenim la ment oberta sobre les coses que potser no entenem del tot.
Podem veure aquesta metafuncionalitat de la paraula aletheia en acció encara que el seu ús comença a canviar, en treballs posteriors. Tilman Krischer ens diu:
"A Hecateu de Milet, que està molt influenciat per Hesíode, el marc del llenguatge èpic és transcendit, però el nou [ús] es pot explicar fàcilment a partir de les antigues arrels. Quan escriu al començament de les seves Històries (Fr. 1), τάδε γράφω ώϛ μοι δοκεΐ άληθέα είναι [Escric aquestes coses tal com em semblen veritat/aletheia], la combinació δοκεΐ άληθέα [dokeî aletheia,"sembla (com) veritat"] indica la sortida de l'èpica. On aletheia es limita a proporcionar informació sobre les pròpies experiències, com un δοκεΐ [dokeî, "sembla (com)"] no té cap sentit. L'aletheia d'Hecateu, en canvi, es produeix per ίστορίη [història, “investigació sistemàtica"] és a dir, mitjançant la combinació d'informació d'altres. L'escriptor dedueix l'aletheia de la informació que rep, i només li és coherent dir que li sembla άληθέα [aletheia]. La ίστορίη [història] ja que una investigació metòdica permet ampliar l'abast originalment molt estret de l'aletheia de manera arbitrària però a costa d'un menor grau de certesa. El δοκεΐ [dokeî] expressa la consciència crítica que l'aletheia plena no es pot aconseguir mitjançant l'ίστορίη [història]”.
La història d'Hecateu —ara disponible només com a fragments dispersos— es va construir a partir de diversos relats compilats sistemàticament d'altres fonts; tot i que va fer tot el possible per separar les versions fiables de les dubtoses, no obstant això, reconeix que no pot garantir completament l'aletheia.
La paraula mateixa invoca els seus propis criteris, i Hecateu aconsegueix preservar la seva integritat qualificant la seva afirmació amb un grau d'incertesa adequat. He no va presenciar els fets sobre els quals escriu; per tant, el més que pot dir d'ells és que "sembla que [ell] ser veritat".
"Aletheia" no és un terme que s'utilitzi a la lleugera; ens manté a un alt nivell i ens convida a recordar constantment la bretxa entre els nostres propis esforços per conèixer la realitat i l'ideal sempre inabastable de la perfecta certesa. Per tant, el seu bon ús ens ha d'humilitzar en la recerca de coneixement i comprensió, que ens permeti apropar-nos a punts de vista oposats amb curiositat i amb una ment oberta.
Perquè fins i tot en les millors circumstàncies, és difícil saber amb certesa si un mateix està parlant aletheia, i encara més difícil que una persona que rep la informació sàpiga amb certesa si la seva font ho fa. Segons Thomas Cole:
"És possible saber a partir de la pròpia informació que és una afirmació concreta ètims, o fins i tot que és així infal·liblement [. . .]; sinó estar en condicions de jutjar el [. . .] alêtheia de res més elaborat que una breu declaració de la intenció actual [. . .] implica la possessió prèvia de tota la informació que es transmet. I això normalment exclourà la necessitat o el desig d'escoltar el discurs."
Tanmateix, l'adopció de la noció d'aletheia no requereix una visió nihilista del coneixement: no ens requereix concloure que no podem saber res i renunciar completament a la recerca de la veritat. Només ens requereix anar més enllà d'un enfocament purament binari del coneixement, on tots els "fets" amb què entrem en contacte s'etiqueten com a "acceptats" o "rebutjats".
Aletheia és una mena d'enfocament "analògic" —un disc de vinil o 8 pistes, si es vol— per buscar la veritat, a diferència d'un CD o gravació digital representada només per una sèrie d'uns i zeros. Permet l'existència de graus de confiança basats en la nostra proximitat personal a l'experiència dels esdeveniments que estem tractant.
Què passaria si els nostres experts i autoritats, el 2020, haguessin fet servir aquest enfocament, en lloc de saltar per reclamar una certesa absoluta i després imposar aquesta certesa a tota la població mundial?
I si haguessin dit: "Confinaments poder salvar vides, però com que es tracta de mesures increïblement draconianes que mai abans s'havien imposat a tanta escala, potser hauríem de considerar aquells que proposen solucions alternatives?
I si haguessin dit: "Això sembla Aquestes vacunes experimentals són prometedores, però com que mai s'han provat en humans, potser no hauríem de coaccionar a la gent perquè les prengui?
Podríem haver tingut un diàleg tranquil i veritablement obert com a societat? Podríem haver pres decisions més raonables que no imposessin grans quantitats de patiment a milions i potser milers de milions de persones?
Però això no ho van fer, és clar. I per a mi, mentre veia com els governs imposaven restriccions sense precedents a les llibertats humanes bàsiques a tot el món a partir del febrer del 2020, el senyal revelador que aquests experts i autoritats eren no actuar de bona fe va ser que, abans que cap persona raonable declarés que sabia què estava passant, es va afanyar a dir: "Coneixem la veritat amb certesa, i qualsevol persona que qüestioni el nostre judici està difonent informació errònia perillosa i ha de ser silenciat".
Ningú que hagi pronunciat mai una frase així, en la història de la humanitat, ha tingut mai intencions pures o benèvoles. Perquè aquestes són les paraules que, sens dubte, acaben amb l'aletheia llançada a un pou, generalment en benefici d'aquells que tenen un interès especial a promoure el lethe o l'oblit.
En la mitologia grega, el riu Lethe era un dels cinc rius de l'inframón. Plató s'hi va referir com el "amelēta potamon” (el “riu de la falta de consciència” o “riu negligent”). Les ànimes dels difunts se'n feien beure per oblidar els seus records i passar a la següent vida.
De la mateixa manera, els que pretenen reinventar la societat de dalt a baix confien en la nostra falta de consciència i el nostre oblit, tant en la naturalesa de la realitat real com en el fet que estem sent enganyats i manipulats. Necessiten que confiem en ells amb el pilot automàtic, acceptant el que ens diguin com a "fet" sense fer massa preguntes. I confien en nosaltres oblidant qui som, d'on venim i on estem en relació amb la veritat i amb els nostres propis valors i història.
Durant els darrers anys, els mentiders i els actors han intentat fer-nos oblidar el món que abans vam conèixer i hem habitat tota la vida. Han intentat fer-nos oblidar la nostra humanitat. Ho han intentat fer-nos oblidar com somriure els uns als altres. Ho han intentat fer-nos oblidar els nostres rituals i tradicions.
Ho han intentat fer-nos oblidar que alguna vegada ens vam conèixer en persona en lloc d'una aplicació controlada per un tercer a la pantalla d'un ordinador. Ho han intentat fer-nos oblidar la nostra llengua i les nostres paraules per a "mare" i "pare". Han intentat fer-nos oblidar que, fins i tot fa pocs anys, no vam tancar societats senceres i tancar gent a l'interior a causa de virus respiratoris estacionals que, sí, maten milions de persones, la majoria persones grans i immunodeprimides.
I qui es beneficia de tot aquest "oblit?" Fabricants de vacunes. Multimilionaris. Empreses farmacèutiques. Les empreses tecnològiques que proporcionen la tecnologia que ara se'ns diuen que "necessitem" per interactuar entre elles de manera segura. Governs i buròcrates que adquireixen més poders que mai sobre la vida dels individus. I les elits autoritàries que es beneficien de l'esforç massa evident per fer-ho redissenyar la infraestructura i la cultura de la nostra societat i del món.
Si aquests estafadors i xarlatans confien en el nostre oblit o oblit per tal que els seus dissenys tinguin èxit, potser és raonable que l'antídot corresponent seria allò que treu l'oblit: enfocaments d'alta resolució de la veritat com el que implica la noció d'aletheia i l'ajudant d'aletheia "mnemosyne" o "memòria", és a dir, el record d'aquesta veritat.
Una sèrie d'inscripcions d'or trobades enterrades amb els morts a tot el món grec antic, i que es creia que pertanyien a una secta religiosa contracultural, contenien instruccions per a l'ànima de l'iniciat que navegava per l'inframón, perquè poguessin evitar la font de Lethe i beure en el seu lloc. de les aigües de Mnemosyne. Una versió d'aquests fragments diu:⁴
"Trobareu a les sales d'Hades una font a la dreta,
i al seu costat, un xiprer blanc brillant;
allà es refresquen les ànimes descendents dels morts.
No us acosteu a aquesta primavera.
Més endavant trobareu, des d'un llac de la Memòria [Mnemosine],
aigua refrescant que surt. Però els guardians són a prop. I et demanaran, amb ment aguda,
per què busques a la foscor de l'Hades.
Amb ells hauríeu de relacionar molt bé tota la veritat [una forma d'aletheia combinada amb una forma de katalegein];
Digues: Sóc el fill de la Terra i del Cel estrellat;
Starry és el meu nom. Estic ressecat de set; però doneu-me a beure de la font de la Memòria.
I després parlaran amb el governant de l'inframón,
i després et donaran a beure del llac de la Memòria,
i tu també, havent begut, aniràs pel camí sagrat que recorren els altres famosos iniciats i bàquics."
És fàcil, de fet, acceptar la primera solució, la més destacada o la més convenient que se'ns ofereix als nostres problemes, sobretot quan estem desesperats per aliment o salvació. Però sovint, això resulta ser una trampa. L'ànima de l'heroi o de l'iniciat desconfia d'aquestes trampes, però, i troba el seu camí a través dels enganys de l'inframón fins a la veritable font parlant amb èxit aletheia, és a dir, conservant prou un sentit de consciència arrelada per traçar el seu traçat. posició i trajectòria precisa sobre el mapa metafòric de la realitat, i la seva relació amb el món vast i complex més enllà d'ell mateix.
Potser, mantenint-nos col·lectivament a un estàndard més alt de veritat, un que ens mantingui conscients de la incertesa, la precisió i els matisos ben arrodonits, podem fer el mateix; i potser podríem rescatar, per fi, la nostra Senyora Aletheia, de les fosques profunditats del pou on es troba ara, anhelant la llum del sol.
Una musa del mont Helicon colpejant un tambor de marc en un intent de despertar l'Aletheia - representat com una perla de saviesa - on dorm, a una profunditat de 12,500 peus sota el nivell del mar, a les ruïnes del Gran escala del RMS Titanic (que representa una altra tragèdia de la arrogancia humana).
notes
1. Traduït de l'alemany mitjançant ChatGPT.
2. Entre els estudiosos de la literatura grega clàssica, hi ha una llarga discussió sobre què significava exactament la paraula "aletheia" per als antics grecs. Hi ha consens que és l'absència de "lethe", però els matisos estan subjectes a interpretació. He intentat unir una imatge composta, utilitzant les anàlisis disponibles, tant històricament creïble com filosòficament fructífera i interessant.
Les interpretacions utilitzades aquí s'extreuen principalment d'Homer, Hesíode i l'anònim Himnes homèrics, les primeres obres conegudes de la literatura grega. Amb el temps, veiem que l'ús de l'"aletheia" es va fent més ampli i generalitzat, fins que aquests matisos filosòfics sembla que s'han perdut.
Thomas Cole escriu a Veritat arcaica:
“L'amagat (o la manca de ser recordat) i el seu contrari són condicions que s'han d'adjuntar tant a les coses com al contingut de les declaracions. No obstant això, és gairebé exclusivament a aquest últim alêthês es refereix en els seus dos primers segles i mig d'acreditació. Un grec pot, des del principi, dir la veritat (o "coses veritables"), però no és fins molt més tard que la pot escoltar (Aesch. Ag. 680), o veure-la (Pind. N. 7,25), o ser realment bo (Simònides 542,1 Pàgina), o creure en déus veritables (Heròdot 2,174,2). I més tard encara és això alêtheia ve a referir-se a la realitat externa de la qual el discurs i l'art són imitacions”.
3. Alexander Mourelatos també reconeix una divisió “triàdica” de la naturalesa de l'aletheia, tot i que conceptualitza aquesta divisió d'una manera lleugerament diferent. El resultat final, però, encara és orientar el nostre enfocament cap a les limitacions de la nostra certesa que sorgeixen en cada node successiu del procés de comunicació:
"A Homer ἀλήθεια implica tres termes: A, els fets; B, l'informador; C, l'interessat. El polar oposat de ἀλήθεια a Homer és qualsevol distorsió que es desenvolupi en la transmissió de A a C.”
4. En realitat, es tracta d'un compost format per dos fragments: Fragment de tauleta d'or “òrfica” B2 Pharsalos, 4th segle aC (42 x 16 mm) DE 477 i fragment B10 Hipponion, 5th segle aC, (56 x 32 mm) DE 474 (pres de Les tauletes d'or "òrfiques" i la religió grega: més enllà del camí per Radcliffe G. Edmonds).
-
Haley Kynefin és una escriptora i teòrica social independent amb formació en psicologia del comportament. Va deixar l'acadèmia per seguir el seu propi camí integrant l'anàlisi, l'artístic i l'àmbit del mite. El seu treball explora la història i les dinàmiques socioculturals del poder.
Veure totes les publicacions
