COMPARTIR | IMPRIMIR | CORREU ELECTRÒNIC
Probablement és el cas que els polítics que s'encoratgin a llegir les obres del pensador grec antic, plat – particularment La República – Per aprendre alguna cosa allà sobre els requisits previs per poder governar de manera adequada i sàvia, es mofaria d'aquest suggeriment, amb potser algunes rares excepcions. Més concretament, entre aquests requisits, Plató va comptar amb una comprensió de la "naturalesa" dels éssers humans: la seva "ànima" o psuche (d'on ve la nostra paraula, psique). A la pregunta de per què Plató consideraria essencial que els governants entenguessin a la gent a qui governen, la resposta hauria de ser òbvia: tret que tingueu una idea de com pensen aquestes criatures, què desitgen, etc., el vostre govern només pot fallar. contra la roca del malentès.
Almenys això és una cosa en què els nostres "governants" actuals (com són ells) estarien d'acord: cal "entendre" a les persones sobre les quals governes, però amb una qualificació important, de fet, crucial. Per a Plató, el coneixement de la naturalesa humana era essencial perquè, com a filòsof, volia que els governants governessin amb saviesa, perquè beneficiar del poble i per al policia o ciutat-estat; per als feixistes que avui ens dominarien, aquest coneixement és igualment essencial, tot i que comporta una diferència enorme. En lloc d'utilitzar la comprensió dels humans en benefici de tots, la seva intenció, d'utilitzar i abusar d'aquest coneixement amb l'objectiu d'exercir un control totalitari sobre els suposats "menjadors inútils", s'ha demostrat sense cap dubte des del 2020 com a mínim, tot i que les conseqüències de l'9 de setembre ja eren un avís del que havia de venir.
Aleshores, com s'ha de governar, tenint en compte les habilitats, inclinacions i disposicions específiques dels governats i dels governants, tenint en compte que els governants també han d'entendre? ells mateixos per poder governar bé i justament? Si reconeixeu el nom de Plató, probablement sabreu que va ser un filòsof grec antic que va viure al segle IV aC. També pots saber que Sòcrates va ser el seu mestre i que ell (Plató), al seu torn, va ser el mestre d'Aristòtil, que després va resultar ser el mestre del príncep macedoni que es va convertir en Alexandre el Gran. Aquest és el context històric a grans pinzellades. El que poca gent sap és que Plató podria ensenyar una o dues coses als polítics bo governança.
Els polítics probablement es burlarien d'això: un home que va viure fa més de 2,000 anys ens ensenyarà als polítics "moderns" com fer la nostra feina? Vinga! De fet, això és precisament el que vull dir. Considereu això. de Plató República no va caure de l'aire. Quan el seu mestre, Sòcrates, va ser declarat culpable d'enganyar els joves de la ciutat (és a dir, d'ensenyar-los a pensar per ells mateixos) per un tribunal atenès, va ser condemnat a mort. Per a Plató això era un clar senyal que la justícia no s'imposava a Atenes.
Qui sabia millor que Plató que Sòcrates era un home just, l'únic "crim" del qual va ser que ensenyava a la gent a qüestionar les coses, especialment "els déus de la ciutat", és a dir, totes aquelles coses que les ciutats (avui, les societats) accepten convencional i acrítica. Per als individus que tenen poder polític i econòmic en una ciutat o societat, una persona com Sòcrates era una amenaça directa per al seu poder i, per tant, "havia d'anar-se'n".
En la seva disculpa Plató ofereix un relat del judici de Sòcrates, que ens dóna una visió de les seves raons per creure que Sòcrates era un home just i, per tant, que la seva condemna i execució van ser un acte injust. Però en el seu República —que és sens dubte una de les obres més importants i influents que s'han escrit mai—, Plató ens ha proporcionat un relat molt raonat de les condicions que una ciutat-estat (o policia, en grec), ha de satisfer per ser una ciutat "just".
Si la noció de justícia de Plató sembla estranya avui en dia, probablement és perquè no s'acostuma a jutjar les lleis a la llum de la qüestió de si són justes; és a dir, servir la justícia. I tanmateix, sempre ha estat el cas que les lleis no són necessàriament justes. (Penseu en les antigues lleis d'apartheid de Sud-àfrica: no eren justes.) No obstant això, la novetat comparativa de la noció de Plató d'una ciutat "justa", des d'una perspectiva contemporània, només es posa de manifest quan un descobreix que primer cal entendre la seva concepció. de la psique o ànima humana. En poques paraules, l'estructura d'una ciutat justa és congruent amb la del que es pot anomenar una ànima "justa".
Segons Plató, la psique humana és composta, amb tres components, a saber, raó, esperit i gana (o desig). Mitjançant imatges impactants, que funcionaven com a metàfores, va permetre als seus lectors visualitzar la seva relació entre ells. La més coneguda d'aquestes imatges és probablement la de la Fedre, on compara la psique amb un carro, conduït per un auriga i arrossegat per dos cavalls. El primer d'aquests darrers era un cavall negre d'ulls grisos, de complexió robusta i no molt bonic, però extraordinàriament fort i desobedient per començar. L'altre cavall era d'ulls negres, blanc, bonic, elegant i obedient.
Què representen aquests components metafòrics de l'ànima –el carro, dos cavalls i l'auriga–? L'auriga instancia raó, el cavall blanc esperit, i el cavall negre desig (apetit). La raó guia, l'esperit anima i el desig motiva. La força del desig, segons l'estima de Plató, es desprèn del seu argument que, tret que el carretó (raó) demani l'ajuda del cavall (esperit) blanc i obedient, el poderós cavall negre (desig) no es pot controlar i tira del carro. allà on vulgui anar.
És a dir, la col·laboració entre l'auriga i el cavall obedient, però enèrgic, és essencial per evitar que el cavall obstinat els porti de pilar en lloc en la recerca, per satisfer les seves necessitats. Tanmateix, si l'auriga (la raó), assistit pel cavall blanc, aconsegueix el domini d'aquesta poderosa criatura, pot guiar els dos corcels, la qual cosa significa que la raó no és autosuficient, sinó que depèn de les altres dues facultats (esperit). i el desig) per viure una vida en equilibri. Dit d'una altra manera: només saviesa (l'"excel·lència" o la virtut de la raó) juntament amb valor (l'"excel·lència" de l'esperit) pot frenar els excessos de la gana o el desig (l'"excel·lència" del qual és motivar).
El que s'ha d'evitar a tota costa, segons Plató, és que es permeti que el desig governi les dues facultats anteriors, ja que la desharmonia o el caos seria el resultat en la vida d'una persona. Significativament, es diu que l'ànima d'una persona dominada per la gana o la necessitat no té "justícia". L'ànima "justa" és, doncs, també feliç; on hi ha equilibri entre la raó, l'esperit i el desig, les tres facultats són necessàries per a una vida plena.
Curiosament, Plató sosté que quan l'esperit, que es caracteritza per "esperit" o thumos, manca d'una persona, té un efecte especialment nociu sobre el caràcter d'aquesta persona, donada la seva indispensable funció de suport en relació a la raó. A més, hom sap que l'esperit està absent del caràcter d'una persona quan algú no s'enfada per la injustícia. Això dóna sentit a l'expressió "estar justament enfadat".
Aquí és on es pot fer la transició d'una ànima individual "just" (i feliç) a l'estat que és "just". En el República, Plató mapeja la seva psicologia a l'estat o policia. Hi ha, o haurien d'haver-hi, tres classes diferenciades, argumenta: els governants, guardians de l'estat (o els anomenats reis-filòsofs), els protectors (soldats i marina, de vegades anomenats també "guardians") i els productors ( classes comercials).
A més, de la mateixa manera que un individu viu feliç i en harmonia amb ell mateix quan la raó domina el desig amb l'ajuda de l'esperit, també policia (o societat) és harmònic i "just" quan el els governants governen sàviament, Amb la assistència dels enèrgics protectors, frenant d'aquesta manera les necessitats i desitjos de vegades excessius de les classes comercials. Si l'apetit (l'"excel·lència" dels productors comercials) s'imposa, una ciutat es troba aviat en disharmonia, segons Plató, sobretot si la raó (els governants) es veu aclaparada pel desig de satisfer la gana sense control, i sobretot si els protectors. no donen suport als governants (presumiblement savis).
Tot i que es pot discutir amb Plató sobre l'estructura de classes de la seva república ideal, que s'argumenta a fons al llibre (i jo, per exemple, ho faria), cal reconèixer el geni de la seva visió dels requisits previs per governar bé. ; és a dir, una comprensió ben fonamentada de la manera com funciona l'ànima humana: la dels governants i el governat. A més, el seu model de la psique humana és tan il·luminador avui com ho era en l'antiguitat, i és fàcil provar-lo a nivell individual i col·lectiu.
Freud ho va entendre tan bé que almenys dos dels components de la seva concepció estructural de la psique es corresponen amb la de Plató; és a dir, el 'ego' (raó, per a Plató) i el 'id' (desig platònic). Els dos únics que no coincideixen realment són el "superjo" de Freud (el representant subliminal de la normativitat social a la psique) i l'"esperit" de Plató, probablement perquè el "superjo" pressuposa l'inconscient freudià, del qual Plató suposadament no tenia. una idea.
Recordeu que abans he al·ludit als polítics contemporanis i altres tecnòcrates, que aspiren a l'assumpció del poder sobre la resta de nosaltres, emprant una comprensió de la psique humana, no en benefici de tots, com en el cas de Plató (i més tard també d'Aristòtil). – sinó amb la intenció demostrable, d'utilitzar i abusar d'aquests coneixements, amb l'objectiu addicional d'afavorir el control totalitari desitjat. El que tinc en ment és que, com suggereix l'evidència, el tipus de coneixement (referent a "regla") al qual aspiren és principalment, si no exclusivament, de tipus psicotecnològic, que els permet, és a dir, els seus agents. i servidors: per dur a terme el que avui es coneix com (una varietat de) 'operacions psicològiques' o operacions psicològiques que normalment s'atribueixen als militars.
Els psy-ops utilitzen una diversitat d'estratègies i tècniques psicològiques per exercir influència sobre els sentiments, els pensaments i el comportament d'un grup seleccionat, amb l'objectiu obvi de persuadir les persones que componen aquest últim, generalment mitjançant diverses maneres d'engany, perquè actuïn de manera manera desitjada. Si això us sembla familiar, no us estranyeu. S'ha dut a terme a les poblacions dels països del món almenys des de l'any 2020, i probablement durant molt més temps.
Donat l'estat avançat de les tecnologies de la informació i la comunicació electrònica en aquell moment, els mitjans per a la propaganda i la desinformació intel·ligentment disfressada, essencials per convèncer les persones perquè actuïn de la manera desitjada, ja hi eren amb l'arribada del Covid, i es tornaran a utilitzar en una situació futura semblant, com la possible propagació generalitzada de la grip aviària (entre la gent?), que ja s'ha detectat a l'Índia i almenys 17 estats dels EUA.
No és difícil recordar casos evidents de psy-ops durant el Covid. Qui pot oblidar l'interminable tornada de "Reconstrueix millor" o "És hora del Gran Reinici", i molt menys "Ningú està segur fins que tots estiguem segurs!" I després hi va haver les operacions psíquiques que envolten els confinaments, l'emmascarament i el distanciament social, on tots teníem la seguretat que, basant-nos en motius científics, aquestes estratègies per combatre "el virus" eren indispensables per vèncer-lo. Tanmateix, com ens recorda Robert Kennedy, Jr. en el seu A Carta als liberals (pàg. 32), en una entrevista d'abril de 2022,
…Dr. Fauci finalment va reconèixer la seva veritable estratègia darrere dels mandats de bloqueig: una tècnica de guerra psicològica per coaccionar el compliment de les vacunes: "Utilitzeu els bloquejos per vacunar la gent".
No en va, Fauci també ha admès que el distanciament social "...era completament fals des del principi," és a dir, que es tractava d'un psy-op, com de fet ho eren "... regles draconianes sobre vacunes que no aturen de manera significativa la transmissió o la infecció" (en el mateix article), una referència a mandats de "vacunes" suposadament fundats científicament. . Malauradament, aquesta admissió més aviat descarada d'un tsar de la "salut" de Covid impenitent no reverteix el dany incommensurable causat a tantes persones per l'adopció d'aquestes mesures completament poc científiques, especialment als nens, en termes psicològics.
No és que aquestes operacions psicològiques es restringissin a persones com Fauci i Bill Gates pel que fa als seus elogis infatigables a les "vacunes" miraculoses i qüestions relacionades. Joe Biden, el mateix president dels Estats Units –en companyia de dictadors com Justin Trudeau del Canadà i Jacinda Ardern de Nova Zelanda, que van fer el mateix– va recordar sense parar a la gent a la televisió que era imprescindible obtenir la "vacuna", no fos cas que morin una mort miserable, que va predir amb confiança per part dels "antivaxers".
I sens dubte van donar suport a les seves exhortacions amb la tranquil·litat als espectadors que això es basava en "la ciència". Una mica de "ciència", atesa l'acumulació d'evidències d'excés de morts, es va produir durant el temps posterior a l'administració de milers de milions de "vacunes" contra la Covid a tot el món, cosa que és es fa evident pel que fa als nens també. Només un ximple argumentaria que no hi ha cap connexió entre els cops i les xifres de mortalitat.
Hi ha algun indici que el coneixement, concretament el coneixement científic, tan apreciat en els nostres temps, s'empra o s'aplica per facilitar el bon govern o governar avui, d'una manera comparable a l'ús que Plató fa del coneixement filosòfic per promoure el bon govern? Em sembla molt evident que no és així; Ja sigui la tecnopsicologia o la ciència farmacèutica, sembla ser exactament el contrari, i tot i que es pot argumentar que això no està lligat explícitament a qüestions relacionades amb la regla o la governança, de fet té tot a veure amb això. Excepte que s'hauria d'anomenar "mal govern", "tirania" o "dictadura". I pel que fa a ser "just", n'és el més llunyà possible.
-
Bert Olivier treballa al Departament de Filosofia de la Universitat de l'Estat Lliure. Bert fa recerca en Psicoanàlisi, postestructuralisme, filosofia ecològica i filosofia de la tecnologia, Literatura, cinema, arquitectura i Estètica. El seu projecte actual és 'Entendre el tema en relació a l'hegemonia del neoliberalisme'.
Veure totes les publicacions
