COMPARTIR | IMPRIMIR | CORREU ELECTRÒNIC
El filòsof rus Aleksandr Dugin és una veu important entre els que reflexionen i comenten els esdeveniments del món contemporani. És un confident del president Vladimir Putin, que suggereix que el cotxe bomba ucraïnès que va matar la seva filla, periodista Daria Dugina – que conduïa el cotxe del seu pare – probablement estava destinat al mateix Dugin.
A jutjar pel seu escrit, Dugin, qui era entrevistats de Tucker Carlson no fa gaire - és versat en filosofia i camps de pensament relacionats, i té una visió ferma sobre on es troba la humanitat avui, donada la batalla titànica entre les forces globalistes i transhumanistes, d'una banda, i aquelles persones del món que aprecien la tradició i els valors socials i culturals provats pel temps, de l'altra. Aquest últim inclou el poble rus.
In La quarta teoria política (Arktos, Londres, 2012) el pensador rus ofereix una explicació de l'ostensible desaparició de la 'política' del món contemporani –almenys, així era encara el 2012, quan aquest llibre va aparèixer en anglès. Jo diria que l'arribada de la "pandèmia" de Covid, juntament amb la reacció encara creixent contra les mesures tiràniques imposades a les nacions del món durant els darrers cinc anys (incloses les punxades de Covid potencialment letals), ha comportat un canvi notable, que he anomenat "el retorn del polític.
No obstant això, cal destacar el relat de Dugin sobre el destí de la política en l'època del triomf del liberalisme, perquè explica per què, quan es va llançar un atac concertat a les llibertats civils l'any 2020, la gran majoria de la gent era incapaç d'oferir resistència.
Dugin argumenta que, al final del segle XX, el liberalisme havia vençut els seus adversaris polítics; és a dir, "conservadorisme, monarquisme, tradicionalisme, feixisme, socialisme i comunisme" (pàg. 20), però en comptes de que la política "esdevingués liberal" i els seus rivals desenvolupin diferents estratègies contra ella, es va produir una transformació total per part del vencedor: el liberalisme va passar d'una subestimació de la política a "abolir-la" completament. En paraules de Dugin (pàg. 9):
…el propi liberalisme ha canviat, passant del nivell de les idees, els programes polítics i les declaracions al nivell de la realitat, penetrant en la mateixa carn del teixit social, que es va impregnar de liberalisme i, al seu torn, va començar a semblar l'ordre natural de les coses. Aquest no es va presentar com un procés polític, sinó com un procés natural i orgànic. Com a conseqüència d'aquesta transformació històrica, totes les altres ideologies polítiques, lluitant apassionadament entre elles durant el segle passat, van perdre la seva moneda. El conservadorisme, el feixisme i el comunisme, juntament amb les seves múltiples variants, van perdre la batalla i el liberalisme triomfal va mutar en un estil de vida: consumisme, individualisme i una manifestació postmoderna de l'ésser fragmentat i subpolític. La política es va convertir en biopolítica, passant al nivell individual i subindividual. Resulta que no van ser només les ideologies polítiques vençudes les que van sortir de l'escenari, sinó que va sortir la mateixa política, i fins i tot el liberalisme, en les seves formes ideològiques. Per això es va fer gairebé impossible imaginar una forma alternativa de política. Els que no estan d'acord amb el liberalisme es troben en una situació difícil: l'enemic triomfant s'ha dissolt i ha desaparegut; ara es queden lluitant contra l'aire. Com es pot dedicar a la política, si no hi ha política?
Aquesta perspectiva, articulada per un pensador relativament desconegut (a la societat occidental, de totes maneres), és compatible amb Francesc de Fukuyama afirmació ben coneguda, que «la història havia arribat a la seva fi» (vegeu Dugin, 2012, p. 15) amb el triomf de la democràcia liberal, i té el mèrit de desempaquetar els mecanismes històrics darrere d'aquest gir dels esdeveniments des d'un angle diferent. És gens sorprenent, aleshores, que la majoria de les persones que viuen en el que suposadament són "democràcies" modernes haguessin assolit tals nivells de "compliment" el 2020 que eren uns impulsors per als conspiradors globalistes?
No només això; es podria argumentar que avui, sobretot als països europeus, aquells que es consideren democràtics (i liberals), no veuen la contradicció entre aquesta autoconcepció, d'una banda, i la seva oposició fanàtica al que anomenen "extrema dreta", que, creuen, hauria d'aïllar-se darrere d'un "tallafocs" per neutralitzar-la.
Aquest és el cas del AFD (Alternative für Deutschland; Alternative for Germany) a Alemanya, malgrat que va aconseguir el segon nivell de suport més alt a les recents eleccions alemanyes. Els ciutadans amb una bona comprensió de la política democràtica estarien cecs davant d'aquesta contradicció? En Romania, hom assisteix al mateix fenomen, on la persona que és el favorit a les eleccions presidencials ha estat exclosa de la competició sense cerimònies perquè se'l percep com a "antidemocràtic".
Al voltant del 2012, Dugin va veure "només una sortida" de l'atzucac que es va produir amb la desaparició de la política i la metamorfosi de les persones en mers consumidors (que crec que des de llavors ha començat a canviar a causa de la resistència a l'atac contra les nostres llibertats). Per a Dugin, això és el següent (pàg. 10):
… rebutjar les teories polítiques clàssiques, tant vencedores com perdedores, tensar la nostra imaginació, apoderar-se de la realitat d'un món nou, desxifrar correctament els reptes de la postmodernitat i crear quelcom de nou, quelcom més enllà de les batalles polítiques dels segles XIX i XX. Aquest enfocament és una invitació al desenvolupament de la Quarta Teoria Política, més enllà del comunisme, el feixisme i el liberalisme.
Què implica això? Segons Dugin (pàg. 10), és essencial analitzar i entendre la nova estructura de la societat global en desenvolupament i, en comptes d'oposar-se a idees o estratègies polítiques, enfrontar-se a la realitat social de la «societat (post)societat apolítica i fracturada» que queda arran de l'acte de desaparició del liberalisme. Només així es podria penetrar en el "reciclatge" de les "mateixes coses antigues", o el que Jean Baudrillard va anomenar "posthistòria" (p. 10). Com que encara no hi ha un "projecte acabat", la creativitat política necessària per a la formulació de la "Quarta Teoria Política" no depèn del treball d'un sol autor, sinó de la investigació, anàlisis i idees d'una gran varietat de filòsofs, intel·lectuals, historiadors i científics.
És evident que el pensament indagador de Dugin està motivat, almenys en part, per la seva perspectiva com a rus, més concretament perquè la majoria dels russos experimenten la seva possible assimilació a la societat global com l'espectre d'una pèrdua profunda de la seva identitat cultural. El símptomàtic d'això va ser el seu rebuig pràcticament complet al liberalisme als anys noranta (pàg. 1990). La importància pràctica de la Quarta Teoria Política per al poble rus rau, doncs, en la seva promesa d'oferir una alternativa, no només a la ideologia liberal, sinó també a les altres dues ideologies fallides i desaparegudes del 11.th segle, i molt menys totalitarisme.
Això també és cert per a altres nacions avui dia? És possible, o desitjable, un altre enfocament polític que suplantés el liberalisme clàssic? Dugin emmarca la situació, pel que fa a Rússia, en termes de la pregunta existencial paradigmàtica de Hamlet: «Ser o no ser. Aquesta és la pregunta. En altres paraules, és una qüestió de vida o mort. La vida equival a la creació de la "quarta teoria política" homònima per a Rússia, segons ell, perquè si Rússia -o qualsevol altre país, per al cas- decideix permetre's "dissoldre's" en un "ordre global", equivaldria a la mort nacional. La identitat cultural russa (o qualsevol altra) donaria pas a l'homogeneïtzació cultural globalista.
Per entendre el que tot això implica, cal assenyalar que Dugin construeix un argument sobre la necessitat i els mitjans per anar més enllà del present, atès que allò que sembla afirmar (a través de l'ús de la primera persona del plural, 'nosaltres') com el 'nostre' enemic comú, és a dir, el globalisme, fa dècades va llançar un esforç concertat per destruir els valors de milers de milions de persones estimades a tot el món. Dugin descriu aquest enemic de la següent manera (el 2012, però és possible que això segueix sent el cas avui en gran mesura, tot i que està canviant), en termes que també ha utilitzat Vladimir Putin (pàg. 157):
El món actual és unipolar, amb l'Occident global com a centre i amb els Estats Units com a nucli.
Aquest tipus d'unipolaritat té característiques geopolítiques i ideològiques. Geopolíticament, és el domini estratègic de la Terra per part de la hiperpotència nord-americana i l'esforç de Washington per organitzar l'equilibri de forces al planeta de manera que pugui governar el món sencer d'acord amb els seus propis interessos nacionals i imperialistes. És dolent perquè priva a altres estats i nacions de la seva sobirania real.
Quan només hi ha un poder que decideix qui té raó i qui no, i qui ha de ser castigat i qui no, tenim una forma de dictadura global. Això no és acceptable. Per tant, hem de lluitar contra això. Si algú ens priva de la nostra llibertat, hem de reaccionar...
A més (pàg. 161) caracteritza la potència unipolar de la següent manera:
Els que volen imposar la uniformitat, l'única forma de vida (americana), One World. I els seus mètodes són la força, la temptació i la persuasió. Estan en contra de la multipolaritat. Així que estan en contra nostre.
La pregunta òbvia és: què han de fer els que estan a favor de la 'multipolaritat', és a dir, de conservar la sobirania dels diferents estats? En particular, això inclou els Estats Units sota el recentment (re)elegit president Donald Trump, amb la seva política 'America First' i el seu mercantilisme econòmic, ambdós que donen un cop al globalisme recolzat i promogut per l'antiga administració Biden/Harris, així com per la Unió Europea.
No és que l'afinitat pel globalisme per part d'aquestes dues últimes entitats sigui gens sorprenent; és ben sabut que tant Biden com la Unió Europea estaven/estan sotmesos al globalisme propugnat pel WEF, El QUI, I el Nacions Unides. evidència perquè el vincle entre les seves ambicions globalistes i l'objectiu final d'un govern totalitari únic ha existit des de fa temps. En canvi, tant Amèrica sota Trump i Rússia s'oposa al globalisme. Dugin argumenta que (p. 160-161):
Per tant, hem d'unir la dreta, l'esquerra i les religions tradicionals del món en una lluita comuna contra l'enemic comú. La justícia social, la sobirania nacional i els valors tradicionals són els tres principis principals de la Quarta Teoria Política. No és fàcil muntar una aliança tan variada. Però ho hem d'intentar si volem vèncer l'enemic...
Podríem anar més enllà i intentar definir el subjecte, l'actor de la Quarta Teoria Política. En el cas del comunisme, el subjecte central era la classe. En el cas dels moviments de la Tercera Via, el subjecte central era o bé la raça o la nació. En el cas de les religions, és la comunitat de fidels. Com podria tractar la Quarta Teoria Política aquesta diversitat i la divergència de subjectes? Proposem, com a suggeriment, que el tema principal de la Quarta Teoria Política es pot trobar en el concepte heideggerià de Daseïna. És una instància concreta, però extremadament profunda, que podria ser el denominador comú per al desenvolupament ontològic posterior de la Quarta Teoria Política. El que és crucial per a la consideració és l'autenticitat o no autenticitat de l'existència de Daseïna. La Quarta Teoria Política insisteix en l'autenticitat de l'existència. Per tant, és l'antítesi de qualsevol tipus d'alienació: social, econòmica, nacional, religiosa o metafísica.
Sinó Daseïna és un cas concret. Cada individu i cada cultura posseeix la seva Daseïna. Es diferencien entre si, però sempre estan presents.
Acceptar Daseïna com a assignatura de la Quarta Teoria Política, hauríem d'avançar cap a l'elaboració d'una estratègia comuna en el procés de creació d'un futur que s'ajusti a les nostres demandes i visions. Valors com la justícia social, la sobirania nacional i l'espiritualitat tradicional ens poden servir de fonament...
El món futur hauria de ser noètic en d'alguna manera — caracteritzat per la multiplicitat; la diversitat s'ha de prendre com la seva riquesa i el seu tresor, i no com un motiu d'un conflicte inevitable: moltes civilitzacions, molts pols, molts centres, molts conjunts de valors en un planeta i en una humanitat. Molts mons.
Però n'hi ha que pensen el contrari. Qui estan alineats en contra d'aquest projecte? Els que volen imposar la uniformitat, l'única forma de vida (americana), One World. I els seus mètodes són la força, la temptació i la persuasió. Estan en contra de la multipolaritat. Així que estan en contra nostre.
Aquesta visió del pensador rus suposa un futur viable per al món? El concepte de Daseïna (Estar-hi) no ha de ser un obstacle aquí; L'elecció d'aquest terme per part de Heidegger simplement subratlla que, en primer lloc, cada individu només "es troba allà, en un món que no ell elegit", abans de comprometre's amb les creences i les afiliacions, siguin quines siguin. La qüestió és resistir l'alienació, que s'aconsegueix posant èmfasi en el existencial qualitats de Daseïna: el fet d'existir, i d'escollir lliurement la pròpia filiació, en relació amb el medi social i cultural dins del qual neix, en comptes d'una no cultura aliena, i alienant, impersonal, globalista.
Pel que fa a mi, crec que Dugin ha caracteritzat amb precisió el dilema al qual s'enfronta la gent del món actual: "ser o no ser" membre d'una comunitat identificable, al seu torn inserit en una cultura i societat ambientals de la qual s'experimenta com a part integral. Pel que escriu, queda clar que això no impedeix valorar la diversitat de cultures i individus del món.
Al contrari, experimentar la diversitat de cultures i entorns socials del món permet al viatger assaborir les diferents formes, colors, gustos, sons, costums i hàbits de Homo i Gyna sapiens, sense per això renunciar al pensament que, paradoxalment, tots ells pertanyen al conjunt de la humanitat: universal i particular alhora. Cap món unipolar i globalment homogeni podria oferir això, perquè es basa en l'eradicació de les diferències. La proposta de quarta teoria política hauria de tenir en compte totes aquestes consideracions.
-
Bert Olivier treballa al Departament de Filosofia de la Universitat de l'Estat Lliure. Bert fa recerca en Psicoanàlisi, postestructuralisme, filosofia ecològica i filosofia de la tecnologia, Literatura, cinema, arquitectura i Estètica. El seu projecte actual és 'Entendre el tema en relació a l'hegemonia del neoliberalisme'.
Veure totes les publicacions
