COMPARTIR | IMPRIMIR | CORREU ELECTRÒNIC
A principis de setembre, em vaig instal·lar durant un parell de setmanes a l'Himàlaia, al nord de l'Índia. Hi era per fer algunes contribucions en una conferència sobre economies locals. "On exactament a la sorra del desert d'aquesta vida es traça la línia que separa la ficció de la no-ficció?" — aquest pensament m'ocupa mentre l'Airbus 320 es prepara per aterrar a l'aeroport de Leh. No estic gaire segur de per què començo aquest text amb aquest pensament. Del que realment vull escriure és sobre l'impuls humà per l'ordre — i la seva connexió amb el totalitarisme.
L'avió serpenteja entre pics de muntanyes que desapareixen entre els núvols a banda i banda. La roca ocre grisa dels gegants de l'Himàlaia de vegades sembla acostar-se alarmantment a les puntes de les ales que s'enfonsen i es balancegen. Sembla més un vol acrobàtic que un vol comercial. Just abans que l'avió caigui en una de les pistes d'aterratge públiques més altes del món, ens informen que, si sentim la necessitat de vomitar per falta d'oxigen just després d'aterrar, podem fer servir la bossa de plàstic que tenim a la butxaca del seient que tenim davant.
L'aeroport de Leh es troba a 3,500 metres, en el que es pot comparar millor amb un majestuós paisatge lunar: un desert fred per sobre de la línia d'arbres. L'edifici en si no és més que una sèrie de barracons, on els turistes respiren a la fina atmosfera i esperen no caure presos del mareig d'alçada. Una cinta transportadora destartalada fa tremolar valentament les maletes que hi ha a dins. Arrossego la meva gran maleta verda, salto la llarga cua davant de les tres portes escasses del lavabo, surto a la plaça d'asfalt de la sortida principal i, després de buscar una mica, trobo un taxi que em porti a la Slow Garden Guesthouse.
Les primeres imatges de l'Himàlaia passen com una pel·lícula per la finestra d'un taxi tacada de marques de greix i pols, acompanyades d'una banda sonora de clàxons incessants. La vista tremola al ritme d'una carretera plena de sots, flanquejada a banda i banda per voreres inacabades, munts de pedres i runes de construcció sobrants. Darrere s'alça una franja de cases i botigues construïdes amb blocs de ciment grisencs. Les seves façanes sovint estan completament obertes, amb portes segmentades que s'enderroquen a la nit. Per què tots aquests clàxons del taxista? Observo la seva cara curta al meu costat. No hi ha cap signe d'irritació o frustració.
Ens acostem al centre de la ciutat. Una massa de vianants es mou pels carrers com una sang lenta, per les voreres i just al mig del carrer. Vaques, rucs i gossos caminen resignadament en aquesta processó de la vida quotidiana. La multitud es mou orgànicament, obrint-se cap al taxi que toca la botzina com un Mar Roig tèrbol davant d'un Moisès qualsevol.
Què mengen els animals en aquest desert de ciment i asfalt? Cartró i plàstic, em diuen una vegada i una altra. Una sola fulla d'herba és un festí. Després d'uns dies a Leh, començo a reconèixer certs animals mentre vago pels carrers: el gos de color de cuir amb el morro negre, la vaca amb una taca blanca al pit que s'estira cada migdia al costat d'un cotxe en una obra, els cinc rucs que busquen una terrassa on poder-se ajuntar per passar la nit. Els saludo i de vegades intento tocar-los amb la punta dels dits. Junts vaguem, perduts en els nostres pensaments, per aquest camí de la vida, sense saber-ho, dirigint-nos cap a una destinació que somiem però que no podem concebre.
Em diuen que les vaques s'alimenten una mica a l'hivern, perquè donen llet. Els toros, els gossos i els ases s'han de valer sols. Sovint moren al gel hivernal, en algun lloc sota una coberta o contra un mur de jardí, mentre que els cims de les muntanyes que s'alcen per sobre de la ciutat s'erigeixen com a testimonis silenciosos i inflexibles del final de la seva existència sense glòria.
Durant els darrers quatre dies, ha plogut tant com de costum en diversos anys. Els maons de fang utilitzats per construir aquí no ho poden suportar. A esquerra i dreta, les parets s'han esfondrat parcialment; les carreteres són impracticables a causa dels ponts caiguts. Aquí i allà veig forats oberts a les parets, alguns coberts a grans trets amb lona. Miro dins de sales d'estar amb mobles trontollants: caus grisencs des dels quals els ulls s'aixequen per sobre de fileres incompletes de dents.
«Està content aquí?», li pregunto al taxista. «I tant, senyor!», respon. El miro amb vacil·lació. La seva cara irradia. El seu caminar arrossegant els peus i la seva xerrameca mentre es troben davant de les seves parades o posen maons amb fang... els ladakhis no tenen res comparat amb mi. Però tenen molt més temps... temps per no fer res. Temps per... Sigues. «A través de tot allò que posseeixes, ets posseït», va dir una vegada Nietzsche.
Helena Norberg-Hodge, l'economista que em va convidar a la seva conferència a l'Himàlaia, em parla unes hores més tard de quan va arribar aquí per primera vegada, fa cinquanta anys. No hi havia carreteres asfaltades, ni electricitat, ni aigua corrent. Mentrestant, la gent de Leh ha estat rescatada de la seva lamentable situació. Ara hi ha serveis bàsics, i tenir un telèfon mòbil és més la regla que l'excepció. El nombre de suïcidis ha augmentat, durant aquest mig segle de modernització, d'un cada vint-i-cinc anys a un al mes.
A tot arreu de Leh, la construcció està en marxa. Cases noves i petits hotels s'aixequen del terra com formacions de bolets sobre un sòl humit de tardor. Les pedres es fan in situ, a partir d'una barreja de fang i ciment. El ciment s'hi ha afegit fa poc, donant als nous edificis un to grisenc que difícilment representa una millora estètica. La gent de Leh construeix sense plans. Apilen pedres una sobre l'altra sense seguir la línia recta d'un cordó de paleta. Simplement veuen on acaben: "al tacte", com diuen els anglesos. El resultat dóna a les seves cases un aspecte orgànic. A la natura, les línies rectes són rares, i així ho són a les cases de Leh.
Aquí i allà, una casa destaca perquè és més ordenada, més cuidada que la resta. Les formes orgàniques d'una casa així s'adhereixen més fidelment a una idea arquitectònica; el jardí que l'envolta no està ple de runes i deixalles. Per a mi, aquestes cases són un alleujament: un matrimoni reeixit entre el poder creatiu espontani i desenfrenat de la vida mateixa i l'ordre cristal·lí del món platònic de les idees.
L'impuls cap a l'ordre i la regularitat és intrínsec a la naturalesa humana. L'home busca la legalitat. Redueix la multiplicitat aclaparadora del Real en línies rectes i figures regulars; busca la regla, la fórmula i la teoria. Ho fa per evitar ser ofegat pel Real, per evitar ser arrossegat passivament per la marea del desconegut.
Intenta remodelar el món que l'envolta segons les idees que té al cap; reforma el caos que l'envolta. Anivella el terreny ondulat en quadrats plans, redreça camins sinuosos, canalitza l'aigua cap als canals, modela edificis segons la geometria i la proporció àuria, dirigeix els cotxes cap a l'esquerra o la dreta, confina els vianants a les voreres, delimita parcel·les en mapes cadastrals i canalitza l'impuls sexual d'un home cap al llit estret d'un contracte matrimonial amb una dona soltera.
Les societats i les cultures difereixen molt en el seu grau d'ordre. La societat índia té un baix grau d'ordre i una alta tolerància al caos. Visiteu Nova Delhi i veureu el que vull dir. La gent es renta al carrer sota un capçal de dutxa rovellat muntat en una façana; no cal ser un rodamón per dormir en un banc o en una vorera; els escúters serpentegen entre la multitud i les piles de mercaderies als mercats; i no és estrany veure algú conduint a contracorrent per l'autopista.
El Japó es troba a l'altre extrem de l'espectre, amb la seva tendència a sotmetre gairebé tots els actes de la vida quotidiana a normes socials. Els japonesos gaudeixen ritualitzant l'existència. La cerimònia del te ho il·lustra: una de les grans creacions culturals d'aquesta illa fascinant. Cada moviment es realitza segons el protocol, amb un ritme, una durada i una intensitat prescrits. L'aprenent ha de permetre que fins i tot els detalls més petits de les seves accions siguin governats per un llenguatge de forma i moviment transmès de generació en generació.
Però l'objectiu d'aquesta disciplina no és la correcció forçada. L'aprenent només esdevé mestre quan realitza aquests gestos culturalment imposats amb fluïdesa, amb l'espontaneïtat d'un nen. És pressionat com un líquid tèrbol a través del fi sedàs de la cultura, perdent-se a si mateix al principi, només per redescobrir-se a l'altra banda, transformat i purificat.
L'impuls per l'ordre és essencial per a la humanitat. Sense ell, l'home no seria humà. Però aquest impuls pot desbordar-se i esdevenir perjudicial per a la vida. Això és evident, fins a cert punt, en les altes taxes de depressió i suïcidi en societats altament ordenades com el Japó. Quan la malla cultural està teixida massa estretament, cada cop més persones s'ofeguen en ser obligades a travessar-la.
La voluntat d'ordre esdevé veritablement destructiva en els sistemes totalitaris. A diferència de les grans cultures com el Japó, els règims totalitaris no tenen cap ambició d'elevar l'home per sobre de la llei i el govern. El sistema totalitari no dóna a llum a mestres del te ni guerrers samurai. Considera la submissió de l'home a una xarxa proliferant de normes burocràtiques com una finalitat en si mateixa. El seu objectiu no és cultivar i sublimar els impulsos humans, sinó trencar i subjugar l'home completament. En l'estat totalitari, la voluntat d'ordre s'ha emancipat completament de l'Amor.
Aldous Huxley, un dels observadors literaris més aguts del fenomen del totalitarisme, va veure en l'escalada de la "voluntat d'ordenar" una de les seves característiques definitòries:
«És en l'esfera social, en el regne de la política i l'economia, on la Voluntat d'Ordre esdevé realment perillosa. Aquí la reducció teòrica de la multiplicitat ingovernable a la unitat comprensible esdevé la reducció pràctica de la diversitat humana a la uniformitat subhumana, de la llibertat a la servitud. En política, l'equivalent d'una teoria científica o un sistema filosòfic completament desenvolupats és una dictadura totalitària. En economia, l'equivalent d'una obra d'art bellament composta és la fàbrica que funciona sense problemes en què els treballadors estan perfectament adaptats a les màquines. La Voluntat d'Ordre pot convertir en tirans aquells que simplement aspiren a netejar un desastre. La bellesa de la neteja s'utilitza com a justificació del despotisme. L'organització és indispensable; perquè la llibertat sorgeix i només té sentit dins d'una comunitat autorregulada d'individus que cooperen lliurement. Però, tot i que indispensable, l'organització també pot ser fatal. Massa organització transforma els homes i les dones en autòmats, sufoca l'esperit creatiu i aboleix la possibilitat mateixa de la llibertat.» Com de costum, l'únic camí segur és el punt intermedi, entre els extrems del laissez-faire en un extrem de l'escala i del control total a l'altre. (Aldous Huxley, Un món feliç revisat, 1958, pàg. 26-28).
Els governants totalitaris busquen reordenar tot el teixit de la natura segons la seva ideologia. Intenten, mitjançant principis eugenèsics, crear una raça pura, o mitjançant el comunisme materialitzar la societat definitiva; ara planegen equipar tots els éssers vius amb nanotecnologia i controlar-los i corregir-los mitjançant el gran ordinador estatal. Com a caps d'estat, sotmeten el poder polític, públic, i esferes privades a un sistema extens de regulació burocràtica.
Però fins i tot allà, la voluntat totalitària d'ordre no s'atura. L'espai interior de la ment humana també ha de ser organitzat i sotmès. Aquesta és la funció de la propaganda: l'home també ha de conformar-se, en els seus pensaments, a la ideologia totalitària; ha de creure que la ficció totalitària coincideix amb els fets. Per a una part de la població, això funciona força bé. Miren les notícies de la televisió nacional i creuen que estan presenciant la realitat mateixa.
Fins ara, l'ordenació i la subjugació de l'esperit humà a l'estat s'ha produït per mitjans psicològics, a través de la propaganda clàssica. Però ens trobem al llindar d'un moment en què la manipulació psicològica pot ser substituïda per... material biològic intervenció. Des dels anys cinquanta, l'aparell militar americà ha treballat diligentment en xips cerebrals. Elon Musk porta aquest projecte clandestí ara a l'esfera pública a través de la seva empresa Neuralink.
El xip cerebral farà que tots els processos de la consciència siguin transparents; els pensaments criminals es detectaran abans que puguin conduir a actes criminals. Les normes de circulació, del lloc de treball i de la sala d'estar es projectaran directament a la retina. Al primer signe de transgressió, la intervenció es produirà de manera proactiva. La multa pel vostre delicte encara no comès es deduirà automàticament de la vostra puntuació de crèdit social i del vostre compte CBDC. La (in)justícia total del sistema castiga el delicte. abans es comet. A la Unió Soviètica, el zel totalitari ja havia arribat a extrems similars; vegeu el tractament dels «crims objectius» sota l'estalinisme.
L'elit totalitària, impulsada per la seva voluntat d'ordre, s'obsessiona patològicament amb les normes; però el subjecte totalitari —el grup que es permet ser totalitaritzat— no li va millor. Es torna addicte a les normes. Finalment, ja no pot afrontar situacions en què hi ha no regla a la qual aferrar-se. Algú ha de ser responsable, sens dubte; algú ha de pagar quan alguna cosa va malament. Necessitem més línies a l'asfalt, semàfors amb sis en lloc de tres. Hem de ser capaços de determinar exactament qui era al lloc equivocat en el moment equivocat. Tot això, és clar, en previsió del xip Neuralink.
En tot això, es veu com l'ésser humà modern —allunyat de si mateix i de l'Altre— busca contenir la seva por i desorientació a través de l'ordre i el control. L'arquitectura modernista redueix les cases a formes abstractes que el cervell pot concebre amb precisió geomètrica; les càmeres registren cada moviment a les cases, portes i jardins; les persianes, les neveres i els aparells d'aire condicionat connectats a Internet es mantenen en línia des de la distància amb un sol toc; als hotels, les claus digitals regulen l'accés als ascensors i a les habitacions; els moviments i les accions dels nens són rastrejats per aplicacions i, si cal, corregits; les mascotes tenen microxips; les vaques a les seves... Granja Animal són guiats des de l'estació de munyida fins a l'abeurador mitjançant collars digitals. La societat hiperordenada i hipercontrolada s'imposa a l'ésser humà des de dalt, però aquest ésser humà també la tria ell mateix.
El sisè dia de la conferència, visitem un petit poble de l'Himàlaia on la vida encara apareix com durant milers d'anys, o si més no, alguna cosa que s'hi assembli. Likir és un poble de vint-i-vuit famílies que proporciona gairebé tot el seu propi menjar. Cada llar també té una dotzena de petites vaques de l'Himàlaia per a la llet i el formatge. El jove que ens ensenya els voltants ens diu amb orgull que estan deixant enrere la seva tradició de menjar carn. És millor per al clima, diu. Encara no sabien que Bill Gates canviaria d'opinió unes setmanes més tard: els escenaris de desastre climàtic van resultar ser exagerats, al cap i a la fi.
Això és típic dels esquemes totalitaris: s'aixequen i es tornen a ensorrar abans de poder subjugar la realitat. Només cal llegir la història dels grans projectes de Stalin: un pla megalòman rere l'altre, portat inacabat a la tomba. La majoria dels vilatans també estan vacunats contra la Covid. No tenien cap defensa mental contra els missioners de la immunitat artificial. Mentrestant, Bill Gates també ha arribat a noves conclusions: la vacuna finalment no va proporcionar el que s'esperava. Tot i així, de moment, continua: la vacuna meravellosa portarà i ha de portar el seu nom.
Camino més enllà fins a un petit molí de gra que funciona amb un raig d'aigua. M'arrossego fins a la meitat de l'estructura de pedra, intentant entendre el seu sistema d'engranatges senzill però enginyós. L'aigua que esquitxa em pertorba la vista amb la necessitat de veure-hi. El moliner no m'ho pot explicar; no parla anglès. El petit molí ha molgut el blat del poble durant centenars d'anys, sense electricitat ni motor de combustió. El sabor de la seva farina és suau i complex, potser perquè la pedra que gira lentament no escalfa mai el gra mentre mol.
Una dona jove cuida un hort relativament gran d'uns cinc-cents metres quadrats. És una dels pocs joves que han decidit quedar-se al poble. Els altres se'n van cap a la ciutat. Jo probablement hauria fet el mateix. Potser tots hem de passar pel sedàs de la societat sobreordenada abans de poder redescobrir-nos a nosaltres mateixos, transformats, tornant al que havíem deixat enrere.
Veig una dotzena de dones amb vestits tradicionals filant llana d'ovelles, teixint-la en gairebé tot el que cal per mantenir-se calenta durant l'hivern. Xerren alegrement mentre els fils creixen lentament i agonitzant als seus fusos. Qui voldria seure aquí durant dies filant un sol jersei? — el pensament em passa pel cap.
En comptes de passar hores al dia filant o cultivant verdures per als seus veïns, la gent ara passa hores darrere de les pantalles. A diferència de les dones del poble, sovint no saben la finalitat de la seva feina. Més del quaranta per cent de la gent avui dia diu que té una feina de merda — una feina que ells mateixos creuen que no aporta res de valor a la societat. La voluntat de comanda, i la seva companya, la voluntat de digitalitzar, drenen el significat del cos humà i el submergeixen en la letargia.
Yuval Noah Harari escriu a Déu Homo que si un cirurgià obrís el crani d'un ésser humà, no hi trobaria res més que bioquímica. No hi ha ànima ni lliure albir. L'home no pren decisions. La neurociència, argumenta, demostra que la decisió d'una persona ja està presa al cervell. abans la persona experimenta l'acte d'escollir:
«Al segle XIX, l'Homo sapiens era com una misteriosa caixa negra, el funcionament intern de la qual estava fora del nostre abast. Per tant, quan els estudiosos preguntaven per què un home va treure un ganivet i va apunyalar algú fins a la mort, una resposta acceptable deia: "Perquè ho va triar. Va utilitzar el seu lliure albir per triar l'assassinat, i per això és plenament responsable del seu crim". Durant el segle passat, a mesura que els científics obrien la caixa negra del Sapiens, no hi van descobrir ni ànima, ni lliure albir, ni "jo", sinó només gens, hormones i neurones que obeeixen les mateixes lleis físiques i químiques que regeixen la resta de la realitat. Avui dia, quan els estudiosos pregunten per què un home va treure un ganivet i va apunyalar algú fins a la mort, respondre "Perquè ho va triar" no és suficient. En canvi, els genetistes i els neurocientífics proporcionen una resposta molt més detallada: "Ho va fer a causa de tals processos electroquímics al cervell, que van ser modelats per una composició genètica particular, que al seu torn reflecteix antigues pressions evolutives juntament amb mutacions aleatòries".» (Homo Deus, pàg. 328-329).
En altres paraules: el nostre cervell-màquina tria per nosaltres; som esclaus de la Gran Màquina, que trobem el nostre opi en la fina il·lusió de la llibertat. Quan tenia divuit anys, això també em semblava una veritat ineludible: tot el que fem o pensem està determinat per la bioquímica del nostre cervell. Com Spinoza, em vaig sentir obligat a creure que en el nostre camí no som més lliures que una pedra que cau a terra. No hi ha res que agraeixi més que haver trobat una sortida a aquest tipus de pensament. Aquelles petites partícules que semblen formar la base sòlida com una roca del materialisme... són una matèria amb què es fan els somnis.
Veure l'ésser humà com una criatura llançada a la vida —que necessita temps per descobrir i refinar les seves pròpies eleccions— és un signe de gentilesa i humanitat; perquè fins i tot la responsabilitat requereix temps per convertir-se en responsabilitat. L'home està lligat a una narrativa i a una posició en què l'ha col·locat l'Altre, una família, una cultura; s'hi aferra com una partícula de metall atreta per l'imant de les addiccions; la brillantor i la brillantor dels seus ulls s'esvaeixen sota mil normes socials i estructures de poder; el seu riure es converteix en sanglots apagats perquè el seu desig està ocupat dia rere dia per les demandes de l'Altre.
Però, molt endins dels nusos de mil cadenes, hi ha realment un punt en què l'ésser humà encadenat pot fer una elecció, i inevitablement ho fa. Al final, no som només els actors principals del drama de les nostres vides; retirats a les ombres del teatre, ens trobem també com a directors. L'acte d'escollir és la nostra mateixa essència. No som la matèria del nostre cos, ni estem determinats per les condicions materials en què ens trobem. Fins i tot en les circumstàncies més impossibles, si escollim el que és bo a cada pas, alguna cosa de la nostra essència romandrà dempeus, i potser fins i tot creixerà. Amb les paraules d'Emerson: "Res és finalment sagrat, excepte la integritat de la teva pròpia ment".
Aleksandr Soljenitsin descriu alguna cosa semblant a la seva obra icònica L’arxipèlag de GulagAls camps de concentració de Stalin, va conèixer un company de presó conegut com a Aliosha el Baptista. L'home va entrar al camp malalt, turmentat pel reumatisme i altres malalties, però es va aferrar fermament als seus principis ètics i religiosos. Quan un altre presoner li robava el menjar o la roba, ell es negava a robar al seu torn, fins i tot si això significava afrontar el fred glacial siberià, desalimentat i gairebé nu. Generalment obeïa els guàrdies, excepte quan les seves ordres entraven en conflicte amb els seus principis ètics. Aleshores s'hi negava, fins i tot a costa d'un càstig brutal. I mai es queixava. Tot el que Déu li posava al camí, ho acceptava com a justament donat.
Aliosha el Baptista va sobreviure anys en un camp on gairebé tothom va morir en qüestió de mesos. A més, fins i tot va deixar enrere les seves malalties. En un capítol titulat "L'ànima i el filferro espinós" Soljenitsin escriu el següent sobre ell: «Recordo que vaig pensar: he vist què pot fer una ànima pura amb un cos. Semblava més lliure que qualsevol de nosaltres, més lliure fins i tot que el comandant del campament. Perquè la llibertat no resideix en les coses, sinó en l'Ànima.»
És en la nostra elecció que ens realitzem a nosaltres mateixos; és en la nostra elecció que som u amb l'immens procés de creació que es desplega a tots els nivells de la natura. Els teòlegs afirmaran que en aquest amor per l'home, fins i tot Déu troba el seu límit: no pot impedir-nos que ens submergim en la misèria; ens ha de permetre triar equivocadament, perquè altrament ens faria esclaus. És per això que l'amor poques vegades coacciona. Salvaguarda la llibertat de l'Altre, sabent que, en fer-ho, salvaguarda la seva mateixa essència.
Solia mirar el meu jardí i volia imposar-hi el meu ordre. Tenia una idea preconcebuda, una imatge ideal de com havien de créixer els arbres i els arbustos, on havia d'acabar l'herba i on havien de començar els parterres i el hort. Ara veig, cada cop més, que l'arbre que s'allunya de l'ideal sovint parla més profundament a l'Ànima: l'arbre mig arrencat per una tempesta, aquell les branques del qual es van trencar sota una collita massa abundant, aquell el tronc i les branques del qual es torcen en corbes excèntriques però que tot i així s'eleven cap al cel.
S'obre una porta a una alegria vibrant en mantenir porós l'ordre que imposem a la vida. Veig que les formes que apareixen al meu jardí tenen els seus propis desitjos i inclinacions. Els matolls de farigola es sembren a la grava d'un camí; les flors silvestres trien un lloc al mig de la gespa; els circells de les llavors de tomàquet germinades espontàniament teixeixen a través i sobre les plantes de carbassa; les llavors de blat de moro i de gira-sol que cauen del menjar dels ocells creixen en tiges que s'eleven aquí i allà per sobre de les plantes enfiladisses; el llenguatge nudós i irregular del salze forma un contrapunt sublim a l'elegància de les flors i les herbes.
Aquí i allà, l'home ha de cridar a l'ordre les branques verdes i sinuoses, però no tan estrictament com per ofegar la llibertat i l'alegria de la vida creixent, no tan estrictament com per ofegar l'essència i l'ànima de les coses.
El totalitarisme, amb la seva frenètica voluntat d'ordre i el seu excés de burocràcia, és en última instància una campanya contra l'Ànima. Representa una llei elevada a l'absurditat, una norma que ha perdut tot contacte amb l'amor. Força la vida a la servitud; transforma l'home en una màquina sense ànima. Amb la imminent fusió de l'home i la tecnologia, aquest procés arriba a la seva etapa final: el punt en què aquesta força descarrilada arriba al seu màxim i, alhora, s'esfondra.
Republicat de l'autor Subpila
-
Mattias Desmet, Brownstone Senior Fellow, és professor de psicologia a la Universitat de Gant i autor de The Psychology of Totalitarism. Va articular la teoria de la formació de masses durant la pandèmia de la COVID-19.
Veure totes les publicacions
