Per Acció Prometeica Susan Kokinda ha abordat la diferència entre els globalistes que impulsen l'intent de demolir el món existent, d'una banda, i els que defensen un sistema de valors que consagra la raó en el millor sentit de la paraula, de l'altra. Aquest vídeo debat específic té un títol revelador: «Per què odiaven Kirk i Sòcrates, i representa una crítica mordaç dels qui valoren la «societat oberta» a la George Soros, i aquells que subscriuen la concepció de la raó que fonamenta l'obra del filòsof grec antic, platPer entendre què hi ha en joc i la seva rellevància per a l'assassinat de Charlie Kirk, cal fer una petita desviació.
Qualsevol persona familiaritzada amb la noció de "societat oberta", que s'associa principalment amb la suposada –però possiblement... espurio – esforços «filantròpics» mundial, potser saben que la frase no va ser una invenció de Soros, sinó que deriva de l'obra d'austrobritànics emigrat filòsof, Carles Popper, el llibre del qual, La societat oberta i els seus enemics, va llançar un atac ferotge contra la filosofia de Plató tal com s'articula (principalment) en el seu famós RepúblicaDe passada, he de destacar que un altre filòsof britànic, Alfred North Whitehead, va remarcar la famosa frase que tota la filosofia occidental és una «sèrie de notes a peu de pàgina de Plató», una observació que suggereix l'avaluació oposada de la importància filosòfica del filòsof grec a la de Popper.
En l'últim segment del seu discurs en vídeo, Kokinda contrasta Popper amb Plató i el seu mestre, SòcratesAprofundeix en l'odi de Popper cap a Plató i la influència que aquest fàstic va tenir sobre els britànics, especialment sobre aquells que han donat forma al que es podria anomenar "política exterior" britànica, és a dir, les agències britàniques que Acció Prometeica creu que han estat impulsant l'atac contra el món occidental i, en particular, contra el president Donald Trump. Per què? Perquè, com recorden Kokinda i la seva col·lega, Barbara Boyd, Trump està restaurant sistemàticament la sobirania americana i alliberant-la del domini que Gran Bretanya –el que anomenen "Imperi Britànic"– ha tingut sobre els Estats Units durant almenys vuit dècades.
On apareix Popper en tot això? Va donar convenientment als seus amfitrions britànics l'excusa per atacar totes les encarnacions de la "raó" en el sentit platònic, és a dir, la creença que hi ha principis universals o universalitzables inexpugnables, als quals els éssers humans tenen accés i, a més, segons els quals poden viure si així ho desitgen. És irònic, com a mínim, que Popper detestés Plató, probablement per l'afirmació d'aquest últim que una determinada classe de ciutadans, els filòsofs, havien de governar una república i que les altres dues classes (els soldats i els comerciants) havien de ser subordinades al seu govern. En altres paraules, era una visió "republicana" que dividia els ciutadans en tres classes segons els seus talents o excel·lència (os de peix), que Popper evidentment va trobar intolerable.
No obstant això, Plató República, com els seus altres diàlegs, dóna testimoni de la voluntat de Plató de debatre els mèrits de la seva idea de la «societat ideal». L'altra ironia és que la filosofia de la ciència de Popper, coneguda com a «falsificacionisme» –la idea que una afirmació només és científica si pot, en principi, ser «falsificada», és a dir, «comprovada»– en realitat té molt de sentit «racional» (en relació amb l'experiència). I, tanmateix, va destrossar la confiança de Plató en la raó.
Kokinda també recorda –i això és molt pertinent al que li va passar a Charlie Kirk– que el mestre de Plató va ser Sòcrates. Per què és així? Tingueu en compte el següent: Ser un veritable el filòsof et posa en una posició difícil, de vegades perillosa, com quan dir la veritat al poderAixò és degut a que normalment no és una cosa que un tria ser. Ni tan sols importa si has estudiat filosofia a la universitat o no. Qualsevol dels dos una persona és una que busca el coneixement i la veritat independentment dels obstacles familiars o institucionals que es trobin en el seu camí, or cedeixes a aquestes i confies en respostes de moda o convencionals a preguntes importants.
En altres paraules, no em refereixo als filòsofs acadèmics, que trien la filosofia com a professió. Alguns d'aquests pot també són filòsofs en el sentit veritable, però la majoria acaben sent el que Arthur Schopenhauer coneguts com a "pensadors del pa", individus que fan filosofia al servei dels que tenen el poder; és a dir, apologistes de la statu quo, o què Robert Pirsig irreverentment anomenats "filòsofòlegs" a la seva segona novel·la iconoclasta, Lila – Una investigació sobre la moral (1992: 376-377):
Li agradava la paraula «filosofia». Era perfecta. Tenia un aspecte agradable, apagat, feixuc i supèrflu que encaixava exactament amb el seu tema, i ja feia temps que la feia servir. La filosofia és a la filosofia com la musicologia és a la música, o com la història de l'art i l'apreciació artística són a l'art, o com la crítica literària és a l'escriptura creativa. És un camp derivat i secundari, un creixement de vegades parasitari a qui li agrada pensar que controla el seu hoste analitzant i intel·lectualitzant el seu comportament...
Us podeu imaginar la ridiculesa d'un historiador de l'art que porta els seus estudiants a museus, els fa escriure una tesi sobre algun aspecte històric o tècnic del que hi veuen, i després d'uns anys d'això els dóna títols que diuen que són artistes consumats. Mai han tingut un pinzell, ni un mall ni un cisell a les mans. Tot el que saben és història de l'art.
Tot i això, per ridícul que sembli, això és exactament el que passa en la filosofia que s'anomena a si mateixa filosofia. No s'espera que els estudiants filosofin. Els seus professors gairebé no sabrien què dir si ho fessin. Probablement compararien els escrits de l'estudiant amb Mill o Kant o algú així, trobarien el treball de l'estudiant molt inferior i li dirien que l'abandonés.
A diferència d'un filòsofòleg, un filòsof s'interessa principalment per la veritat, i abordar-la en públic pot ser perillós, per tant, requereix coratge, el tipus de coratge que tenien tant Sòcrates com Charlie Kirk. Qualsevol que tingui el valor perquè un pensament i una acció tan agosarats –sobretot avui dia– no haurien de ser il·lusionats: sens dubte comportarien un risc enorme, perquè desafiarien el complex de poder més gran que el món ha vist mai –el que avui anomenem la camarilla globalista.
Haver esmentat la filosofia i el coratge alhora, immediatament il·lumina Sòcrates, que va mostrar un immens coratge davant del poder atenenc. D'ell s'aprèn que els veritables filòsofs no honoren els "déus del món". policiaincondicionalment. La tasca del filòsof, per la qual és reconegut, és pregunta les coses que valora la ciutat; és a dir, els filòsofs qüestionen les convencions.
L'"error" de Sòcrates, des de la perspectiva de l'elit poderosa d'Atenes, va ser que ell –com Charlie Kirk molt després d'ell– va ensenyar als joves de la ciutat a qüestionar la saviesa convencional que els seus "líders" consideraven la veritat inqüestionable. Per tant, el van acusar del "crim" d'enganyar els joves presentant-los "déus" estrangers, aquests últims sent el que Sòcrates anomenava els seus "déus" estrangers.dimoni, o el que anomenaríem «consciència».
En Plató disculpa (Plató – Obres completes, Trad. Grube, GMA, JM Hackett Publishing Company 1997: 23), referint-se als càrrecs presentats contra ell, Sòcrates diu als membres del jurat atenenc: "Va més o menys així: Sòcrates és culpable de corrompre els joves i de no creure en els déus en què creu la ciutat, sinó en altres coses espirituals noves". A continuació, examina els càrrecs sistemàticament i demostra fàcilment que creu en "esperits", que un acusador afirma que són "déus" (Plató 1997: 26). Sòcrates afirma a més que, havent demostrat que els càrrecs contra ell no tenen fonament, s'adona que la seva perdició no tindrà res a veure amb això, sinó amb el fet que és "molt impopular entre molta gent" que l'"enveja" (p. 26).
L'essència de la seva defensa (apologia) –que, com sabem, no va fer res per guanyar-se l'afecte del jurat– arriba on assenyala (Plató 1997: 27) que els càrrecs contra ell haurien estat legítims si hagués abandonat el seu deure militar a les batalles on havia lluitat, «per por a la mort o a qualsevol altra cosa»... «quan el déu em va ordenar, tal com pensava i creia, viure la vida d'un filòsof, examinar-me a mi mateix i als altres...» Però témer la mort, argumenta a més, es basa en la creença errònia de pensar que «un sap el que no sap». Pel que fa a ell mateix, sap que no sap res de les coses del «món subterrani» (inclosa la mort), i opina que potser és en aquest sentit que «és més savi que ningú en qualsevol cosa» (pàg. 27).
Havent demostrat clarament –i sens dubte per a disgust del seu públic– el seu propi intel·lectual i moral superioritat en comparació amb els seus acusadors, era d'esperar que el jurat exercis el seu poder sobre Sòcrates declarant-lo culpable i condemnant-lo a mort, tal com van fer. Però, per què citar això com a il·lustració de valor – concretament moral coratge? Perquè Sòcrates estava disposat a morir per la seva consciència creença en alguna cosa més valuosa que la valorització atenenca, aparentment, de la seva religió de la polis olímpica, sinó que en realitat realment era retre homenatge a les pràctiques convencionals ateneses de prosternar-se davant els rics i poderosos (i probablement corruptes).
Aquesta és la lliçó que hauríem d'aprendre –i que Charlie Kirk ja havia descobert, probablement sense l'ajuda de Sòcrates, tot i que potser coneixia els detalls de la vida i la mort de Sòcrates– en la situació global actual d'una suposada "elit" immensament poderosa que obliga la població mundial a seguir les seves decisions pel que fa a tot, des dels confinaments "pandèmics", les "vacunacions" i aviat (esperen) obeir els "confinaments climàtics". Particularment (en el cas de Kirk), va ser la creença generalitzada i reforçada ideològicament que era impossible salvar la bretxa entre "demòcrates" (que són qualsevol cosa menys "demòcrates") i "republicans" (molts dels quals són RINOS), i que s'estaria perdent el temps intentant creuar aquest abisme debatent amb els adversaris, el que va motivar Kirk a desafiar aquest veritable dogma.
A més, i significativament, l'organització de Charlie –Turning Point USA– es va posicionar afirmativament en relació amb la joventut cristiana conservadora d'Amèrica, però no només joves conservadors. En Carles, com Sòcrates abans que ell, va tenir les agalles d'adreçar-se també als seus joves adversaris partidaris dels demòcrates en un debat obert, amb el lema: "Demostreu-me que m'equivoco!". En poques paraules, no tenia por de ser un dictor de la veritat davant l'enorme oposició de la gent de l'altra banda del que semblava una barrera ideològica impenetrable.
Quan va morir, practicava la manera de dir la veritat per la qual era conegut. Això és el que va fer el jove americà parresiastes (didor de la veritat) tenia en comú amb un filòsof grec antic, mort fa temps, anomenat Sòcrates. I – per referir-nos a Susan Kokinda de Acció Prometeica una vegada més, qui va dir això abans que jo? Això és el que els enemics d'en Charlie odiaven d'ell: no tenia por de dir la veritat. O, potser més exactament, ell va ser espantat –com aparentment va confessar abans d'aquell dia fatal–, però malgrat la seva por, va continuar amb el que creia que era la seva missió: despertar els joves nord-americans (o els nord-americans en general) a la necessitat de dur a terme un debat obert i racional sobre les seves diferències, en lloc de llançar-se insults els uns als altres (i sabem d'on provenen la majoria d'aquests insults).
En resum, sembla que, com han observat diversos comentaristes –i com sabem per la història–, en la mort, Charlie Kirk demostra ser molt més fort que en vida. Això sempre ha estat així amb els màrtirs, o individus que han mort per una causa que van defensar davant d'una enorme oposició, des de Sòcrates fins a Jesucrist.
Uniu-vos a la conversa:
Publicat sota a Llicència Internacional de Creative Commons Reconeixement 4.0
Per a les reimpressions, torneu a establir l'enllaç canònic a l'original Institut Brownstone Article i Autor.
